Klaus L. Matefi: A betlehemi csillag és a Schemhamphoras titkai III. - 2

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben V.

A Purimnak és a Tóra megalkotásának kozmikus háttere V.



Források III.:

[45] GOLDSCHMIDT, Lazarus: Der Babylonische Talmud, Band IV. (Jüdischer Verlag Frankfurt am Main, 1996) ISBN 3633541063
(S. 27) Megilla I, iv-v Fol. 7b

http://zsido.com/fejezetek/hetrol-hetre-...a-sarga-foldig/
2. Gut Sábesz 1998. Március 13. II. évf./21. szám
Hétről-Hétre: Igyál – A sárga földig
"Mindenki annyit köteles inni Purimkor, hogy már ne tudjon különbséget tenni az átkozott Hámán és az áldott Mordecháj között." (Talmud, Megila 7b.)

https://www.zentralratderjuden.de/judentum/feiertage/
Zentralrat der Juden in Deutschland
Purim
An Purim ist es erlaubt, viel zu trinken, sogar sich zu betrinken, denn im Buch Esther ist das Mahl, das man zur Erinnerung an das Ereignis einnehmen soll, als Trinkgelage bezeichnet.

[46] FLAVIUS, Josephus: Historien und Bücher: Von alten Jüdischen Geschichten/ zwantzig/ sambt eynem von seinem Leben: Vom Jüdischen Krieg/ und der Statt Jerusalem/ und des gantzen Lands zerstörung/ (MDLXXIIII. – 1574)

CASSEL, Paulus (*Professor): Weihnachten, Ursprünge, Bräuche und Aberglauben (Berlin, 1861)
(S. 134) Darin, daß Haman`s Tod am Kreuz nachgebildet war, fanden die Christen eine böswillige Anspielung auf Christi Leiden. Schon im Jahre 408 erlassen die römischen Kaiser ein Edikt dagegen, daß die Juden an ihrem Hamansfeiertage ein "nachgeahmtes Bild des heiligen Kreuzes verbrenneten." Aehnliche Bräuche haben in Synagogen bis in die neue Zeit fortgedauert.

DERESER, Thaddaeus Anton (*Professor): Die heilige Schrift des alten Testaments, Zweyten Theils, dritten Bands erste Hälfte, welche die Bücher Tobias, Judit und Esther enthält (Frankfurt am Main, 1803)
(S. 175) Aman, durch diese Ehefrau aufgeblasen, läßt in seinem Hause ein hohes Kreuz aufrichten, an welchem Mardochäus sterben soll.
(S. 225) Das Buch Esther. IX. Kapitel
Auf die Bitte der Esther werden die Söhne Hamans ans Kreutz gehangen. Mordechai und Esther veranlassen und bestätigen das Fest Purim, welches die Juden auf ewige Zeiten feyern sollen.
(S. 227) Die Körper der Söhne Hamans, die im Gefechte geblieben waren, gehörten nach den persischen Gesetzen ans Kreuz, an welchem sie, wie ihr Vater, von den Raubvögeln verzehrt werden, und andere Heiden von ähnlichen Verbrechen abschrecken sollten.
(S. 229) Abends versammeln sich Männer, Weiber und Kinder in der Synagoge, wo bey angezündeten Lampen die Megilla, oder das Buch Esther, gelesen wird. So oft der Name Haman vorkommt, klatschen sie mit den Händen, schlagen mit Fausten, Knütteln oder Hämmern auf die Bänke, und rufen: Jimmach Schemo: sein Name werde vertilget! oder: Arur Haman, brauch Mordechai; verflucht sey Hamen, gesegnet Mordechai. Oder: Arura Seresch. Berucha Esther. Arure kol obede elilim. Beruchim kol Jisrael. Verflucht sey Seresch (die Frau Hamans)! Gesegnet Esther! Verflucht alle Götzendiener! Gesegnet alle Israeliten! Oder: Schem reschaim jirkabb. Der Name der Gottlosen werde stinkend! Die Knaben haben zwey Steine oder Knüttel, worauf der Name Hamans geschrieben wird, die sie so lange zusammenschlagen, bis dieser Name ganz ausgelöscht ist. Vor Zeiten kreuzigten sie einen Mann von Stroh, und warfen ihn nacher mit dem Kreuze ins Feuer; welches ihnen aber von den Kaisern Honorius, und Theodosius verboten worden ist. Cod. de Judaeis et Caelicolis. L. Judaeos. Jetzt nehmen sie ein Bild, stellen es auf das Dach ihrer Häuser, das hohe Kreuz Hamans dadurch anzudeuten, und verbrennen es nacher.

[47] BASS, Samuel: The Chronological Guide, Comprehending the Chronology oft he World (London, 1828)
(Page 69) B. C. 452
Haman plots the destruction of the Jews. Haman`s plot is defeated in his own destruction, and the feast of Purim is instituted in remembrance of it.

DONIN, Hayim Halevy (*Rabbi): Tob e a Jew – A Guide to Jewish Observance in Contemporary Life (New York, 1991) ISBN 0465086322
(Page 261) Although there is some uncertainty about the date, the events described in the book of Esther, took place about 450 B.C.E.

KITTO, John: The History of Palestine from the Patriarchal age to the present time; with introductory chapters on the geography and natural history of the Country, and on the customs and insitutions of the Hebrews (Edinburgh, MDCCCXLIII. – 1843)
(Page 180) B. C. 451
In the third year of his reign, the Persian king had put away his queen Vasthi, and had taken in her place a beautiful Jewish damsel named Esther, the niece of Mordecai, a Benjamite, and one of the officers of the palace. Years passed away, in the course of which the chief place in the king`s favour was acquired by Haman, an Amalekite. …

PRIDEAUX, Humphrey: The Old and New Testament Connected in the History of the Jews and Neighbouring Nations, from the Declension of the Kingdoms of Israel and Judah to the Time of Christ, Vol. I. (Oxford, MDCCCLI – 1851)
(Page 354) B. C. 452-450
The thirteenth day of Adar drawing near, when the decree obtained by Haman for the destruction of the Jews was to be put in execution, their adversaries every where prepared to act against them according to the contents of it. And the Jews on the other hand, by virtue of the second decree above mentioned, which was obtained in their favour by Esther and Mordecai, gathered themselves together in every city where they dwelt, throughout all the provinces of king Artaxerxes, to provide for their defence; so that on the said thirteenth of Adar, through the means of these two different and discordant decrees, a war was commenced between the Jews and their enemies throughout the whole Persian empire.

SYNCHRONOLOGY of the Principal Events in Sacred and Profane History. From the Creation of Man, to the Present Time. (Boston, 1869)
(Page 48) B. C. 452
Haman`s project of destroying all the Jews is defeated by Esther, and ends in the destruction of Haman and his family and of the enemies of the Jews; in Mordecai`s advancement to the highest autority under the king, and in the great prosperity of the Jews; in consequence of which the feast of Purim is instituted, which is observed by the Jews to the Jews to this day.

http://web.balinthaz.hu/Pages/40_kezdolap
PURIM
Ezen az ünnepen a perzsa uralom alatt élő zsidó közösség megmenekülésére emlékezünk. Ezt az időszámítás kezdete előtt 450. körül történt eseményt Eszter könyve örökíti meg.

http://jelesnapok.oszk.hu/prod/unnep/purim
PURIM
Purimkor a perzsa uralom alatt élő zsidók megmenekülését ünnepli a zsidó nép, ami i.e. 450 körül történt.

http://www.jmpoint.hu/modules.php?name=Szotar
Zsidó kifejezések szótára
Purim
A pontos dátum körül van némi bizonytalanság, de valószínű, hogy az Eszter könyvében leírt események i. e. 450 körül történhettek.

http://www.magyarzsido.hu/index.php?opti...d=687&Itemid=32
Purim
A zsidó farsangnak is nevezett ünnep egy i. e. 450 körül történt eseményt elevenít fel.

http://www.mazsike.hu/szimhat+purim+vida...nyajunknak.html
Magyar Zsidó Kulturális Egyesület
Szimhát purim! Vidám purimot mindnyájunknak!
Az ünnep az i.e. 450 körül történt eseményre emlékezik, melyről Eszter könyve szól, nevezetesen a zsidók megmenekülésére a perzsa uralomban.

https://zsido.com/fejezetek/purim-3/
8. Egység 16. – 1994. Február
Purim
Ezt az i.e. 450 körül történt eseményt Eszter könyve örökíti meg.

https://zsido.com/fejezetek/zsido-unnepek-purim/
6, Egység 8. 1992. március
Purim
Ezt a polgári időszámítás kezdete előtt 450. körül történt eseményt Eszter könyve örökíti meg.

https://zsido.com/fejezetek/a-posztbibli...k-es-bojtnapok/
Purim
A pontos dátum körül van némi bizonytalanság, de valószínű, hogy az Eszter könyvében leírt események i. e. 450 körül történhettek.

https://www.ebenezer-deutschland.de/glossar/judische-feste/
Ebenezer Hilfsfond Deutschland e. V.
Begegnung – Versöhnung – Rückkehr nach Israel
Jüdische Feste
Purim (12. März 2017)
Der Obersten der Perser, König Ahasveros, hatte auf Betreiben seines mächtigsten Beraters Haman bereits das Dekret zur Judenvernichtung um 450 v. Chr. unterschrieben. Der Tag des Massakers wurde durch dap Pur (Los) bestimmt.

https://www.chabadsb.org/templates/artic...-Technology.htm
The events described in the „book of Esther“, called the Megilla, took place about 450 B.C.E.

[48] FLAVIUS, Josephus: Historien und Bücher: Von alten Jüdischen Geschichten/ zwantzig/ sambt eynem von seinem Leben: Vom Jüdischen Krieg/ und der Statt Jerusalem/ und des gantzen Lands zerstörung/ (MDLXXIIII. – 1574)
(Blatt 179.) Da sie noch also mit eynander redeten/ kamen der Esther Kämmerling gegangen/ den Aman zur Mahlzeit zu beruffen/ Eyner aber unter den Kämmerern/ mit namen Saduchadas/ als er in des Amans Behausung das auffgerichte Creutz sahe/ daß sie Mardocheo zu bereyttet hetten/ und Amans Diener eynen fragt/ warzu doch sollich Holtz daher verordnet were/ und jhm darauff angezeygt ward/ Es were der Königin Vettern bereyt dann Aman wolle den König bitten/ daß er jhn zur straff uberantworte/ hat er dazumal still darzu geschwigen.
Nach dem nuh der König solches gehört/ ward er raths/ den Aman nit anders zu straffen/ denn wie Aman bedacht gewesen ist mit Mardocheo umbzugehen/ und hieß den Aman als bald an dasselbig Creutz hencken und tödten.
(Blatt 180.) Da nuh der König die zahl deren/ so in der Statt umbkommen waren/ seinem Gemahel anzeyget/ und noch in zweiffel stunde/ wie es mit denen auffm Land zugangen were/ fragte er/ ob sie wolte/ daß noch etwas weiters gegen ihnen fürgenommen würde/ dann es solle nach ihrem begeren außgerichtet werden/ Da bat sie/ daß er den Jüden erlaubte/ auch den volgenden tag mit den uberigen Feinden also umbzugehen/unnd die zehen Söhne Amans zu creutzigen.

[49] https://zsido.com/fejezetek/purim-4/
https://judaizmus.wordpress.com/category...orized/page/38/
http://judaizmus.blogspot.de/2012/03/pur...folklorban.html
Ünnepek a chaszid legenda tükrében
Purim
1918-ban, amikor Angliában közzétették a Balfour deklarációt – amely nemzeti otthont ígért a zsidóknak Palesztinában – reb Smuél (az Ávné Nezer szerzőjének a fia, a szohotsovi rebbe, magához hívott néhány közeli és aktív hívét. Megilá-magyarázatot adott nekik, melynek – az ő előadásában – az volt a lényege, hogy Eszter királyné csak akkor cselekedett a perzsa zsidóság megmentése érdekébe, amikor olyan égi jelet látott, miszerint tette sikerrel fog járni.

[50] LEVY, Jacob (*Professor, Rabbiner): Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, Zweiter Band (Leipzig, 1879)
(S. 291)

[51]LEVY, Jacob (*Professor, Rabbiner): Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, Zweiter Band (Leipzig, 1879)
(S. 430) Meg. 7a das Buch Esther … wurde (durch Inspiration des heiligen Geistes) gesprochen, damit man es (auswendig, am Purimfeste) verlese, nicht aber, dass es niedergeschrieben werde.

GOLDSCHMIDT, Lazarus: Der Babylonische Talmud, Band IV. (Jüdischer Verlag Frankfurt am Main, 1996) ISBN 3633541063
(S. 25-26) Megilla I, iv Fol. 7a
Es wird gelehrt: R. Eliézer sagte: Das Buch Ester wurde durch den heiligen Geist niedergeschrieben, denn es heißt (138): und Haman dachte (139) in seinem Herzen. R. Aqiba sagte: Das Buch Ester wurde durch den heiligen Geist niedergeschrieben, denn es heißt (140): und Ester erwarb sich Gunst, bei allen, die sie sahen. R. Meir sagte: Das Buch Ester wurde durch den heiligen Geist niedergeschrieben, denn es heißt (141): die sache wurde Mordekhaj kund. R. Jose b. Durmasqith sagte: Das Buch Ester wurde durch den heiligen Geist niedergeschrieben, denn es heißt (142): aber nach der Beute streckten sie nicht ihre Hand aus.
(138) Est. 6,6.
(139) Dies, sowie der Inhalt der folgenden Verse, konnte niemand ohne göttliche Inspiration wissen.
(140) Est. 2,15.
(141) Ib. V. 22.
(142) Ib. 9,10.

[52] https://zsido.com/fejezetek/zsido-unnepek-purim/
6, Egység 8. 1992. március
Purim
Szokás Purimkor maskarába bújni, álarcot és jelmezt viselni. Ennek több magyarázata van. Az egyik azon a tényen alapul, hogy az Örökkévaló neve egyetlenegyszer sem szerepel a Megilában. A több szálon futó történet részleteiben mégis összetéveszthetetlenül felismerhető az isteni Gondviselés keze. Ha közelebbről megvizsgáljuk az eseményeket, többnyire felfedezhetjük, hogy minden „véletlent“, minden, látszólag jelentéktelen történést a Mindenható keze rendezett el. Az álarc azt a módot fejezi ki, ahogyan az Örökkévaló részt vett Purim eseményeiben: jelen volt, de nem lehetett tisztán felismerni, mintha álarcot viselt volna.

[53] COLBY, Frank Moore (*Professor); GILMAN, Daniel Coit; PECK, Harry Thurston (*Professor): The New International Encyclopædia, Volume II (New York, 1902)
(Page 55) Artaxerxes died in March, B.C. 424, on the same day as his wife Damaspia.

IMHOF, Andreas Lazarus von: Neu-eröffneter Historischer Bilder-Saal/ Das ist: Kurtze/ deutliche und unpassionirte Beschreibung der Historiæ Universalis, Erster Theil (Nürnberg, MDCXCII. – 1692)
(S. 217) Es hatte Artaxerxes Longimanus von seiner rechten Gemahlin der Damaspia nicht mehr als einen Sohn hinterlassen mit Namen Xerxes, welcher nach ihm König seyn sollen/ dieser aber ward zeitlich von seinem Stief-Bruder Sogdiano oder Secundiano, der nur von einem Kebs-Weib geboren war/ nebenst der Königlichen Wittib Damaspia umgebracht:

JUSTI, Ferdinand (*Professor): Geschichte des alten Persiens (Berlin, 1879)
(S. 128) Auf die lange Regierung des Artaxerxes folgte die nur 45 Tage dauernde seines einzigen rechtmäßigen Erben von der Damaspia, Xerxes.

RAWLINSON, George (*Professor): The History of Herodotus: A new English Version, Volumes IV. (New York, 1864)
(Page 222) Artaxerxes reigned forty years, from B. C. 465 to B. C. 425. He married Damaspia, and had one only legitimate child, Xerxes II.

SPIEGEL, Friedrich (*Professor): Erânische Alterthumskunde, Zweiter Band (Leipzig, 1873)
(S. 417) Dieser Schriftsteller (*Ktesias) behauptet, es habe Artaxerxes von seiner Hauptgemahlin Damaspia nur einen Sohn Xerxes gehabt, aber 17 illegitime, womit er Söhne meint, welche dem Artaxerxes von anderen Frauen geboren waren;

http://www.iranicaonline.org/articles/damaspia-gk
Encyclopædia Iranica
DAMASPIA (Gk. Damáspiā or -píā), name of a Persian queen, wife of Artaxerxes I and mother of his legal heir, Xerxes II (424/3 b.c.e.). She was named only once by Ctesias (in Jacoby, Fragmente, vol. III.C, p. 468, frags. 15, 47); according to the excerpts from his text (where Xérxēs is to be corrected to Artoxérxēs, as in two neighboring instances), she died on the same day as Artaxerxes, thence in 424/3 b.c.e.; yet there is no available evidence whatsoever on her age and lineage (for speculations, see König, pp. 80-82).

http://www.cultureofiran.com/significant_women_01.html
Last Updated: October, 2009
Historically Significant Women of Iran and the Neighbouring Countries
Around 430s B.C., Queen Damaspia of Achaemenid Persia
This Persian noblewoman was wife of king Artaxerxes I, and mother of Xerxes II, his legitimate heir. According to to the Greek historian Ctesias of Cnidus, king Artaxerxes and his wife died the same day (424 BC, perhaps during a military expedition), and their corpses were carried to Persia. Xerxes succeeded his father, but was murdered not much later (423 BC) by his half-brother Sogdianus.

[54] FENDEL, Zechariach (*Rabbi): Purim: Season of Miracles (New York, 2005) ISBN 1583301178
(Page 16) Thus, Purim took place during the fifteen-year interval between the cessation of the construction of the Second Bais HaMikdash at the beginning of the reign of Ahasuerus in the year 3393 (See Ezra 4:6; Megillah 11a, and Torah Temimah, Esther (1.1), and the subsequent resumption of the construction, fifteen years later [3408] during the reign of Darius II, son Esther and Ahasuerus.

FÜRST, Julius (*Professor): Illustrierte Pracht-Bibel für Israeliten in dem masoretischen Text und neuer deutschen Uebersetzung mit erläuternden Bemerkungen, Band III. (Leipzig, 1874)
(S. 1300) Darius, mit dem schimpflichen Beinamen Rothus (d. h. Unechter, von einer Beischläferin Erzeugter) bei den Klassikern, wahrscheinlich Sohn des Achaschwerosch und Esther regierte 19 Jahre (423-404).

GENERSICH, Johann (*Professor): Weltgeschichte für gebildete Frauenzimmer mit vorzüglicher Rücksicht auf Völkersitten und auf berühmte Frauen aller Zeiten, Erster Theil (Wien, 1817)
(S. 124) Ueber den Leichnam seiner zwey ältern Brüder bestieg der dritte Sohn des Xerxes mit Nahmen Artaxexes der Langhändige den Thron, sonst ein sehr wohlgebildeter leutseliger Fürst, der wahrscheinlich Gemahl der jüdischen Esther.
Die Brudermorde begannen von neuem nach seinem Tode (vor Christo 425), und Darius II., der unächte Sohn des langhändigen Artaxeexes, der seinen Bruder und Vorgänger in heißer Asche erstickte, konnte nur unter den größten Unruhen und Gefahren sich behaupten.

KANTOR, Máttis (*Rabbi): Codex Judaica – Chronological Index of Jewish History (New York, 2005) ISBN 0967037832
(Page 114) Later in 3408, Darius II (Daryavesh II, the son of Esther and Achashverosh II, who succeeded his father in 3406) formally allowed the building of the Second Beit Hamikdash to continue – this was seventy years after the destruction of the first [Bible Cha 1,1, 2,15; 2.18, Rashi; Ez 5, Rashi 1-2; Ez 6/Mid. Rab. Est. 8.3/ Sed Had].

LEVY, Jacob (Professor, Rabbiner): Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, Erster Band (Leipzig, 1876)
(S. 424) Darius, der bekannte Perserkönig … der letzte Darius war der Sohn der Esther.

SCHNEIDER, Daniel: Allgemeines Biblisches Lexikon, Erster Theil (Franckfurt am Mayn, MDCCXXVIII. – 1728)
(S. 739) Darius Nothus
Darius Nothus, d. i. der Unächte, Unehliche, oder die Sache gröber zu sagen, das Huren-Kind, wird von Prideaux (Alt und neu Testament Lib. VI. p. 401. Sqq.) und andern vor einen Sohn des Artaxerxis mit langen Händen ausgegeben, da andere ihn dessen Schwager, oder seiner Schwester Mann nennen. Artopæus macht ihn zu einem Sohn des Ahasveri, den er mit Esther, nach verstossener Vasthi gezeuget, dannenhero ihm der Name Nothus, das HurenKind, zugewachsen, weil nemlich die Freunde der Vasthi, und andere Perser oder Meder die Verstossung der Vasthi von unrecht/ die Vermählung der Jüdischen Esther vor unbillig und folglich den aus solcher Ehe erzeugten Sohn vor einen Bastard oder unächt und unehlich angesehen, auch ausgeschryen haben.

[55] https://georgewbush-whitehouse.archives....20030317-7.html
March 17, 2003
President Says Saddam Hussein Must Leave Iraq Within 48 Hours
Remarks by the President in Address tot he Nation
8:01 – 8:15 P.M. EST

[56] http://or-zse.hu/kraus/naft26.htm (már nem elérhető)
http://ujhacofe.hu/kraus/naft26.htm
2003.03.11.
SZADDÁM=HÁMÁN A PURIM ÁLARCOKON
Ami az álarcokat illeti, a jelenlegi divat a fiúknál a Hámánnak elnevezett Szaddám Husszein, az iraki diktátor és a lányoknál a hagyományos Eszter királyné.
Hogy Szaddám miért Hámán, az – gondolom nem szorul magyarázatra.

https://www.hetek.hu/hit_es_ertekek/2003..._lazadas_foldje
Morvay Peter 2003.04.04. (VII/14)
Babilon és Jeruzsálem: az ősi riválisok
Sineár, a lázadás földje
"Babilon a történelemben Jeruzsálem antitézise: amikor az egyik erős, a másik szükségszerűen gyenge." (Mena-chem Mendel Schneerson lubavicsi rabbi, 1991)
A Jerusalem Postnak nyilatkozó haszid rabbi szerint a purim ünnepének idején megkezdődött hadművelet azt vetíti előre, hogy Szaddám Huszein a bibliai történetben szereplő anticionista zsarnok, Hámánhoz hasonlóan fog elbukni. Keresztény apokaliptikus kommentárok Babilonnak a Jelenések könyvében megjövendölt végső megbüntetésével hozzák kapcsolatba a mostani eseményeket.

http://www.aish.com/h/pur/t/ts/489546611.html (már nem elérhető)
https://www.aish.com/h/purim/t/48954611.html
Published: February 2, 2003
Gulf War Miracles
Saddam Hussein, a "reincarnated Babylonian king", ended his evil plan to kill the Jews with a Purim miracle.

https://www.aish.com/h/pur/t/dt/48945511.html
Published: February 26, 2003
From Shushan to Jerusalem
Purim is the time of sudden reversal, a time to prepare for the rebuilding of eternal Jerusalem.
But like it or not, as Purim 5763/2003 approaches, we find ourselves waiting once again to see how the current Persian-Babylonian-Iraqi scenario develops. Although one usually thinks of Purim in connection with enemies like Amelek or Haman (or Saddam Hussein!), this year my heart resonates with the Jerusalem Connection. For the theme of Jerusalem runs - - k`chut hashani - - like a scarlet thread through the story of Purim.

https://www.chabad.org/library/article_c...urim-Saddam.htm
Purim Saddam

https://www.chabadsb.org/templates/artic...-Technology.htm
Interestingly, six weeks before the Jewish holiday of Purim, the world-wide Chassidic leader, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, stated that the war would end by February 28, 1991, on Purim day. The United States Army Major Yakkov Goldstein reported in November of 1990 that the Rebbe had told him "that he would be safe and out of the war zone as the war would be over on Purim."

http://www.israelnationalnews.com/Articles/Article.aspx/2125
26/03/2003 03:19
This War is for Us
Of course this war againts Iraq and Saddam Hussein is for us. Even the anti-Semites, like Patrick J. Buchanan and Congressman Jim Moran know it. Pat Buchanan has been accusing the neo-conservatives, what he calls the War Party – i.e., the Jews and their followers in America – of pushing the United States into this war. He`s also blamed Prime Minister Sharon and Israel for wanting the war. That`s what he said in a recent article, „Whose War?“ Rep. Moran recently came out of the closet saying, "If it were not for the strong support of the Jewish community for this war with Iraq, we would not be diong this." Other anti-Semites have also been saying it.
True, most Jews in America an Israel want the US to capture Saddam Hussein and his gang, disarm Iraq of Weapons of Mass Destruction, institute some form of regime change, and introduce freedom and democracy.
However, we already knew that this war is for us – i.e., the Jews and Israel. Chazal – our sages - throughout the ages have explained the Torah, telling us that everything that happens in the world is for the benefit of the Jewish People.
Simply put another way, if all the world is a stage, then the Jews – and especially those in the Land of Israel – are the lead actors on the stage of history, and the goyim – the nations, i.e. the gentiles – have supporting roles, while the evil-doers are props and background scenery. As our tradition states, G-D - the great playwright – created the world for the sake of the Jewish People, and it is our responsibility to implement the Torah – absolute morality and the blueprint of creation – in it.
Stop and think for a moment: the last Gulf War in 1991 ended erev – just before – Purim. This Gulf War began motzei – just after – Shushan Purim. Get the picture? In between, "The Jews had light, and gladness, and joy, and honor." (Book of Esther 8:16)

https://www.nytimes.com/1991/02/28/nyreg...led-saddam.html
Published: February 28, 1991
Ari L. Goldman: Today the Villain of Purim, Haman, Is Spelled Saddam
Purim, a joyous Jewish festival that has a touch of the Mardi Gras spirit, is being celebrated today with new fervor and humor as Jews draw parallels between Haman, the villain of the ancient holiday, and Saddam Hussein.

https://www.jta.org/2003/03/18/life-reli...iraq-war-linked
March 18, 2003 10:00am
Rabbis: Purim, Iraq war linked

https://www.jweekly.com/includes/print/1...dern-day-haman/
Friday, March 21, 2003
Joe Eskenazi: Local Purim celebrants fret about "modern-day Haman"
But while he and thousands of other costumed revelers across the Bay Area certainly dressed up, waved groggers and chased down their hyperactive children as they would on any other Purim, the notion of war in Iraq was tangible, almost like an uninvited guest in the room. They had come to celebrate the holidays only an hour or two after President Bush`s televised ultimatum to Saddam Hussein.
Many, however, saw a natural connection between Saddam`s tyranny and the story of Purim, labeling the Iraqi dictator a modern-day Haman.

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben VI.

A sárkányölő Szt. György legendája I.



Ki ne hallott volna már a Kappadókiában (napjainkban Törökország területén fekszik) született római sárkányölő katonatiszt legendájáról, akit a keresztény világban kiemelt védőszentként tartanak nyilván és tisztelnek? Szinte minden nagyobb városban fellelhető valamilyen őt ábrázoló képzőművészeti alkotás, illetve róla elnevezett utca, kórház, híd, kápolna, templom, etc.. A Római Birodalomban a keresztény vallást engedélyező Nagy Konstantin (272? - 337) császár építtette Konstantinápolyban (ma Isztambul) az első olyan templomot, ami Szt. György nevét viselte [1]. Arról viszont már biztosan nagyon kevesen tudnak, hogy születése és a nevéhez fűződő sárkány legyőzéséről szóló legenda fontos kozmikus misztériumot rejt magában.

Mithras (akivel egy teljes fejezetben foglalkozik a tanulmány) és György személye nagy hasonlóságot mutat, amire több kutató is felhívja a figyelmet [2]. Ez a párhuzam persze nem csupán csak abban merül ki, hogy úgymond mind a ketten a gonosz megtestesítőjét legyőzték (Mithras egy bikát, Szt. György egy sárkányt). Ilyen és ehhez hasonló kommentárok kapcsolódnak más mitológiai, illetve vallások által kiemelt tiszteletben részesített személyekhez is.

Dr. phil. Guliko Sophia Vashalomidze (1967 -) az "Orientalisches Institut der Martin Luther - Universität Halle – Wittemberg" tudományos munkatársa a "Die Stellung der Frau im alten Georgien" ("A nő helyzete a régi Grúziában") című könyvében kitér Szt. Györgyre is, ugyanis Grúziában kifejezetten komoly hagyománya van tiszteletének, amire az ország címere (Györgyöt ábrázolja lovon, lándzsával a kezében éppen a sárkányt győzi le) is híven utal. Azt írja, hogy Györgyöt a korábbi grúz holdistennel hozták kapcsolatba, a népi kereszténység pedig Isten helyetteseként tartotta nyilván, és a szentek hierarchiájában megelőzte akár Jézust is, sőt Otto Günter von Wesendonk-ra (1885 – 1933) hivatkozva azt is hozzáteszi, hogy a grúziai szvánok Szt. Györgyöt jobban tisztelték és nagyobb hatalommal bírónak tartották, mint a "Teremtő Istent" [3]. Ehhez lényeges azt is tudni, hogy Közel- és Közép-Keleten Jézust a holdistennel azonosították [4].

A ciszterci szerzetesrend Langheim-ban (Bajorország - Bayern) lévő kolostorának XVI – XVII. században élt perjelje (priorja) szerint Szt. György egy erényes és isteni bölcsességgel felruházott szent volt [5].

Leone Wolff az 1705-ben megjelent könyvét egy rendkívül hasznos eszmefuttatással kezdi. Ptolemaiosz-ra (i.sz. I. – II. század) hivatkozik, aki egy görög matematikus, csillagász és asztrológus volt. Elmondása szerint Ptolemaiosz a születendő gyermeknek háromszoros mennyei adományt tulajdonít, amennyiben a Nap, a Merkúr és a Mars találkozásakor (együttállásakor) jön a világra. A ferences rendi Wolff azt hangoztatja, hogy Szt. György nem ilyen konstellációnak köszönhette kiemelkedően nemes és jó adottságait, hanem az isteni Napnak, Krisztusnak, a mennyei seregek Istenének, a mennyei Atya szavának, az isteni Merkúriusznak [6].

Szt. György születési évére vonatkozóan egyesek i.sz 270. év környékére tippelnek; Dr. Guliko Sophia Vashalomidze és Dr. Lutz Greisiger (a jeruzsálemi héber egyetem docense) által közösen megalkotott "Der Christliche Orient und seine Umwelt" című tanulmány i.sz. 250 – 275 közé saccolja ezt [7]. Se az interneten elérhető "Magyar Katolikus Lexikon", se pedig a Dr. Diós István szerkesztésében megjelent "A szentek élete" nem foglal egyáltalán állást ezzel kapcsolatosan. A német nyelvű "Ökumenisches Heiligenlexikon" Szt. György születését i.sz. 280-ra teszi.

Egy rendkívül fontos és ráutaló mondattal találkozunk a német enciklopédista, Johann Georg Krünitz (1728 -1796) 242 kötetes enciklopédiájának 152 kötetében Szt. György születésére vonatkozóan:

"Sie haben gewöhnlich ein Rad oder ein Stück davon in die Hut eingebrannt, oder eine Schlange, wovon sie vorgeben, daß sie mit solchem Zeichen geboren worden, und dasselbe entweder von der heiligen Catharina oder von dem heiligen Georg, als ihren Blutsfeunden, empfangen haben." [8]

Ebben a mondatban a természettudós Krünitz azt fejtegeti, hogy Szt. György a kígyó jegyében látta meg a napvilágot. A tanulmányom első fejezetben ("Isten 72 szelleme - Schemhamphoras") már történt arra utalás, hogy a Nap-Hold-Mars-Szaturnusz-Uránusz együttállás (kozmikus kígyó) szülöttei közé tartoztak Jézuson kívül Hom, Zoroaster, Mithrász, Szt. György, Attila, Álmos, David Reubeni, Sabbatai Cví, Jiddu Krishnamuri és feltételezhetően Menáchem Mendel Schneerson is. A harmadik fejezetben ("Jézus születése és kereszthalála") pedig szó volt arról, hogy Mithrász-kultusz misztériumvallásának főszereplője Jézushoz hasonlóan Isten fiaként ("quod Filius Dei") "bűntelenül" született egy barlangban egy szűztől, akit Isten anyjának neveztek; a jászola mellett pásztorok és Ormuzd szent állatai (egy szamár és egy ökör) tartózkodtak; három perzsa öltözékű mágus is jelent volt ott, akik az újszülöttnek aranyat, tömjént és mirhát vittek ajándékba; a gyermek feje körül fénysugár (glória) ragyogott.

A Názáreti Jézus születését (i.e. 8.02.10.) követően a Schemhamphoras kozmikus forrásait felépítő égitestek együttállása i.sz. 264-ben valósult meg ismét a zodiákusban:

264.05.13. 08:15 UT +2.00 Kappadókia (Péntek)
Nap-Hold-Mars-Szaturnusz-Uránusz konjunkció:21,6°/21,6°/27,7°/24,9°/18,8°Bika (8,9°)
(részleges napfogyatkozás)



Ezen konstelláció égisze alatt született személyre az ősi asztrológia szabályzói szerint valóban ráillik Leone Wolff-nak az előbb említett véleménye. Ennek ismeretében érthetőbbé válik az is, hogy a grúz vallásos népi hagyományok miért nem szántak György számára jelentéktelenebb szerepet a szentek hierarchiájában, mint Jézusnak.

György születéséről és fiatalkoráról kevés információval szolgálnak a beavatatlanok által elérhető források. A személyéhez fűződő legendák túlnyomó többsége az emberi fantázia szüleményeiként jöttek létre. Egy ókeresztény, valószínűleg zsidó származású nemesi család sarjaként látta meg a napvilágot. Édesapja (aki egy kiváló tábornok volt) halálát követően édesanyjával Palesztinába költöztek, mivel ott anyai ágon földbirtokkal rendelkeztek. György 20 éves korában [9] kedvet kapott apja nyomdokaiba lépni, ezért belépett a római Diocletianus (i.sz. 244 – 311 ?) császár seregébe, ahol bátorsága és ügyessége következtében gyorsan felfelé ívelő karrier futott be. A császár századossá, majd röviddel utánna őrgróffá nevezte ki [10]. Két évre rá meghalt az édesanyja, ezért felettesei engedélyével ellátogatott Palesztinába, ahol az örökségét szétosztotta a szegények között a legendák szerint. Visszaútja folyamán Silena város melletti tengerszerű hatalmas tóhoz érkezett. Martin von Cochem (1634 - 1712) szerint ez Lüdiában volt [9]; Jacobus de Voragine (1228 - 1298) olasz érsek és történetíró professzor által alkotott Legenda aurea viszont Líbiát említi [11], ami teljes mértékben kizárható, ugyanis egész Észak-Afrika területén nem létezik ilyen méretű tó, viszont a néhai Lüdia határán található valóban az 1500 négyzetkilométer kiterjedésű Tuz gülü sós vizű (33 százalék sótartalom) tó, ami útjába eshetett Györgynek, de az ezzel kapcsolatos legendának nyilvánvalóan nem sok köze lehet a realitáshoz, nevezetesen, hogy abban a tóban egy félelmetes sárkány (Drache – Lindwurm) lakott, ami nemcsak a teheneket fogyasztotta, hanem az embereket is. A környékbeli lakók rettegteg ettől a szörnyetegtől, ennek láttán György felajánlotta nekik, hogy végez vele, amennyiben áttérnek a keresztény hitre. Az emberek reménykedve azonnal ígéretet tettek erre, ezért György a kereszt jelével feldíszítve, lándzsával rontott a sárkányra, aminek isteni segítséggel sikerült átszúrnia a szívét [9].


[12]

A Legenda aurea az alábbi módon meséli el ezt a mítoszt:

Siena városa olyan nagy tó mellett terült el, mint egy tenger. Abban egy félelmetes sárkány tanyázott, aminek lehelete azonnal megölte az embereket. Azért, hogy ne jöjjön közel a városhoz, és ez által ne ölje meg annak lakóit, a tó partjára minden nap kihelyeztek két bárányt, ami a szörnyeteg napi szükségletét fedezte. Idővel viszont tetemesen lecsökkent a bárányállomány, ezért a király úgy döntött, hogy ezentúl egy bárányt és sorsolás útján egy gyermeket kínálnak fel a szörnyetegnek. Csakhogy egy alkalommal a király leányára esett a választás, amitől az uralkodó nagyon elkeseredett , és megpróbálta népét arannyal és ezüsttel megvesztegetni annak érdekében, hogy leánya helyett inkább a köznép közül válasszanak továbbra is áldozatot. A nép viszont joggal hajthatatlan volt, hiszen addig a király utasítására voltak kénytelenek saját gyermekeiktől megválni, ezért csak nyolc nap haladékba mentek bele. A király ennek leteltével gyönyörű ruhába öltöztette gyermekét és érkszerekkel díszítette fel. Így vitték ki a sárkány számára a tó partjára, eleség gyanánt. A királylány szerencséjére éppen arra lovagolt György a hófehér lován, aki érdeklődni kezdett, hogy mi oka a szomorúságának. Az elmesélte Györgynek, hogy rá esett a választás, és ezért rövid időn belül a tóban élő sárkány áldozatává kell váljon. Azt még hozzátette, hogy György is inkább minél előbb távozzon erről a helyről, mert különben neki is baja eshet. A lovag felajánlotta a királylánynak, hogy amennyiben áttér a keresztény hitre, megmenti őt a sárkánytól. A leány kétkedve ugyan, de ígéretet tett erre. Közben kiemelkedett a tóból a szörnyeteg, hogy magával vigye a lányt és a bárányt. György felpattant ekkor a lovára és a kereszt jelének demonstrálása mellett támadt a sárkányra, akit sikerült úgy megsebesítenie lándzsájával, hogy a földre zuhant. A lovag ekkor utasította a királylányt, hogy a saját díszes övét kösse a sárkány nyakára póráz gyanánt, és induljanak közösen a városba. Látva ezt a nép, hanyatt-homlok menekült, de György azzal igyekezett megnyugtatni őket, hogy amennyiben kikeresztelkednek, végezni fog a szörnyeteggel. A nép örömmel és bizakodva fogadta György feltételét. Ekkor a lovag kardjával megölte a sárkányt, aminek a tetemét aztán ökrök segítségével kivonszolták a városfalon kívülre. Ezen a napon legalább húszezer polgár vette fel a keresztséget.

Miután a király háláját fejezte ki a leánya megmentése miatt, György Nicomedia (a mai Izmit) városa felé vette útját, ahol tudomására jutott, hogy Diocletianus császár parancsot adott az összes keresztény megölésére [9]. Ennek történelmi előzménye az volt, hogy miután Diocletianus legyőzte a perzsákat és megkötötte a nisibisi békét i.sz. 298 őszén [13] (Gottlob Reinhold Sievers (1811 – 1866) hamburgi ókortörténész szerint 297-ben [14]), egy rituális jóslást akart végrehajtatni az áldozati tehén májának behatóbb vizsgálata által (heptoscopi, haruspicium), ami végül úgymond az istentelen őskeresztények jelenléte miatt meghiúsult. Erről Lucius Caecilius Firmianus Lactantius (240 - 320) római egyházi író számolt be a "De mortibus persecutorum" című írásában [15].

Móra Ferenc (1879 – 1934) író, muzeológus, a szabadkőműves titkos társaság (Szeged páholy) [16] tagja, az "Aranykoporsó" című könyvében rendkívül fontos és hasznos magyarázattal szolgál az említett jóslással kapcsolatosan. A főjós eképpen indokolta meg a megkísérelt jóslás sikertelenségét:

"Az istenek nem fogadták el azt az áldozatot, amelyben olyanok vesznek részt, akik nem hisznek bennük. Az istenek azt is tudják, hogy gyűlölőik babonás jeleket viselnek a ruhájuk alatt az ő idegen istenük tiszteletére, aki gyűlöli az ősi isteneket."(I. 175. old.) [17]

Diokletianus reakcióként elrendelte udvarában és a hadseregben az általános áldozatbemutatási kötelezettséget az istenek számára azzal a kikötéssel, hogy aki ezt megtagadja, azt el kell távolítani. Egyesek ezt az intézkedést i.sz. 299. évre teszik [18], de valószínűbb, hogy i.sz. 298. év őszén, vagy annak téli hónapjaiban történt.

Móra Ferenc művében Galerius Maximianus társcsászár (caesar) lelkesen igyekezett a keresztények ellen hangolni Diokletianus-t. Erre alkalmas lehetőség adódott a császár hálószobájában keletkezett tűz következtében, és az olyan híresztelések által, melyek a keresztényeket államellenes összeesküvéssel gyanúsították meg. Mint ismeretes, a Római Birodalomban akkoriban még nem a JHVH-ba vetett hit volt uralkodó, hanem a politeizmus, illetve a Mithras-kultusz. Közel két évtizeddel később gyökeres változás következett be, ugyanis az ókeresztény anyától származó Nagy Konstantin császár kezdeményezésére, a birodalom lakossága 5 százalékának vallását tették meg államvallásnak, betiltva és üldözve minden egyéb vallást, így a Mithras-kultuszt is.

Diokletianus a kialakult helyzetre tekintettel elrendelte a nicomediai keresztény templomok lerombolását, illetve a birodalomban található templomaik bezárását azzal a céllal, hogy megfélemlítse a feltételezett rossz szándékú keresztényeket:

"A keresztények ezt fájlalták a legjobban, s mivel a templom lerombolása a Terminaliák ünnepén történt, arra magyarázták, hogy a császár ezzel határt akar szabni a kereszténység terjedésének." (I. 222. old.) [17]

Laktantius-tól is tudjuk, hogy a kereszténység ellen életbeléptetett első császári rendelet kiadása Terminalia ünnepén történt, ami egy régi római vallásos ünnep volt, az év utolsó napján, február 23-án:

"XII. Inquiritur peragendæ rei dies aptus, & felix; ac potissimùm Terminalia deliguntur, quæ sunt ad septimum Kalendas Martias; ut quasi terminus imponeretur huic religioni. Ille dies primus leti, primusque malorum causa fuit, quæ & ipsis & orbi terrarum acciderunt." [15]

A modern történészek és kronológusok ezt az eseményt i.sz. 303-ra teszik, ezzel szemben ez valójában a perzsák felett aratott győzelmet követő évben kellett bekövetkezzen, azaz i.sz 299.02.23-án. Nem sokkal ezután egy pusztító földrengés rázta meg a várost, amiről Móra Ferenc így számol be:

"Fényes dél volt, a kapzsi démiurgoszok, amelyeket a filozófia csillagok gyanánt szegezett az égboltra, bizonyosan aludtak, s nem foglalkoztak a Pleroma bosszantásával. Jupiter aranyból és elefántcsontból alkotott szobra mégis lezuhant állványáról, és darabokra tört a mozaikon. A nehéz fej már esés közben levált a törzsről, Hierocles lábára esett, és összezúzta néhány lábujját. A magas márványoszlopok úgy ingottak, mint a nádszálak, s valahol rettentő dördüléssel szakadt be a mennyezet. A két nagyúr sápadtan kapaszkodott egymásba. Hierocles csak a kegyetlen fájást érezte lábafejében, a notarius azonban arra gondolt, hogy az istenek haragja ingatta meg a földet. Csak azt nem tudta, Jupiter volt-e bosszúálló vagy Vulcanus.
A földrengés szokás szerint tengerrengéssel járt együtt, és romokkal borította el különösen a fényes görög-negyedet. A Paneum, a császári kertek közepére épített kilátó-hegy, amelyre csigalépcsők vezettek fel, kettérepedt, egyik fele leomlott, és maga alá temette annak a templomnak a jobbszárnyát, amelyet Kleopátra emeltetett Antoniusnak. Leszakadt a Serapeum homlokzata is, s több istenszobor megsérült; udvarának oszlopai elpusztultak a két obeliszkkel együtt, amelyeket Hadrianus a thébai fáraó-temetőből ültettetett oda. Az első nap azt is beszélték, hogy a kriptákat elnyelte a föld, s többen látták, amint Nagy Sándor holtteste fölemelkedett a város fölé, s beleveszett egy fényes felhőbe, amelyet Jupiter küldött eléje.

De kicsodák akkor azok, akik haragjukat felidézték? Több omladékra azt a figyelmeztetést írták fel ismeretlen kezek: Jaj nektek, ha meg nem tértek! Ez a bosszú miérettünk!

Voltak olyan bátor istentelenek is, akik kérkedtek vele, hogy igenis az ő istenük állt bosszút letartóztatott papjaiért, mások, maguk is kárvallottak, azt hirdették, hogy a bálványimádók bűnei miatt az egész világ el fog pusztulni." (I. 262-264. old.) [17]

Mint olvashattuk, a pusztító földrengést a római vallás legfőbb Istenével, Jupiterrel (aki azonos Mardukkal, Amunnal, Zeuszszal, JHVH-val, Kozmikus Krisztussal, Odin/Wotannal, etc.) hozták közvetve kapcsolatba, a bátrabb keresztények pedig saját Istenükkel, aki ítéletet tart a bűnös világ fölött. Az utóbbinak a szépséghibája csupán annyi, hogy ez az ítéletet tartó Isten azonos Luciferrel, JHVH legnegatívabb szellemi aspektusával... Diokletianus a történtekre reagálva elrendelte azon keresztényeknek a kiirtását, akik nem hajlandók áldozatot bemutatni az isteneknek.

Térjünk vissza ismét a Szt. György nevéhez kapcsolódó legendájához. Egyes magyarázatok értelmében György kizárólagosan csak a kereszt által (segítségével) volt képes megölni a sárkányt [19]. A sárkány a keresztény mitológiában a Sátán szimbóluma, Györgynek a harca a sárkánnyal pedig a Jelenések könyvében (12,9) említett sárkánnyal, az ősi kígyóval folytatott harcra utal [20]. A perzsa mitológiában Ahrimánt sárkánykígyóként említik [21]. A beavatott képzőművészek nem ok nélkül párosítják össze esetenként Szt. György sárkányölő motívumát az újszülött Immánuelt kezében tartó Napbaöltözött Asszonnyal:


Neuschwanstein kastély (Németország)




St. Georg Kirche, Tübingen (Németország)


Szt. György oltár - Szent Eufémia templom, Rovinj (Horvátország)

Ez a legendabeli sárkány egy olyan felépítésű kozmikus keresztet jelképez, ami legutóbb 1999.08.11-én jött létre, teljes napfogyatkozással hatásfokozva. A napfogyatkozás árnyéka a hajdani Nicomedia (ma Izmit) területén is áthaladt, majd hat nappal később, 1999.08.17-én reggel, helyi idő szerint 03:02-kor a Richter-skála szerint 7,6-os erősségű pusztító földrengés rázta meg azt a területet. A 2005. március 30-i "Bild (Zeitung)" napilap főoldalán az alábbi címmel jelent meg egy cikk: "Unheimlicher Uranus. Schickt er uns immer neue Todes-Beben?" ("Félelmetes Uránusz. Mindig újabb földrengést okoz nekünk?"). Az újság 7. oldalán folytatódó cikk (alcíme: "Ist eine unheimliche Planeten-Konstellátion schuld an den häufigen Unglücken?" - "Egy félelmetes planéta-konstelláció az okozója a gyakori szerencsétlenségnek?") utalt ugyan az Uránusz bolygó szokatlanul erős és változó elektromágneses terére, de az olvasó végül nem kapja meg a cikkben feltett izgalmas kérdésekre a várt és remélt választ…

Indokoltan valószínűsíthető, hogy a Nicomedia-ban történt földrengéshez, illetve a Szt. Györgyhöz kapcsolódó sárkányölési legendához az alábbi kozmikus keresztnek volt köze:

299.04.17. 15:36 UT +2.00 Nicomedia (Hétfő)
Nap-Hold konjunkció:26,5°Kos; -Uránusz oppozíció:28,3°Mérleg; -Mars quadrat:24,2°Bak; -Szaturnusz oppozíció:3,5°Oroszlán (9,3°)



Ez a kozmikus kereszt azonos felépítésű az 1999.08.11-én létrejöttel, melyeket egyaránt a György születésekor együttállt égitestek alkottak a zodiákusban. A sárkányölő lovagot a képzőművészeti alkotások némelyike lándzsával örökíti meg, aminek a vége kereszt alakú, illetve olyan pajzszzal, amin a kereszt jele látható:


Szerb-orthodox templom, Szeged


Szerb-orthodox templom, Siklós


Szt. György templom, Piran (Szlovénia)

Miután György úgymond végzett a sárkánnyal, Nicomediába lovagolt (a Tuz gölü sóstótól légvonalban körülbelül 300 kilométer távolságra, északnyugati irányba) a legendák szerint, ahol azonnal értesült a Diokletianus-féle keresztények kiirtására vonatkozó dekrétumról [9]. Ennek hatására úgy döntött, hogy tiltakozik emiatt a császárnál. Diokletianus mivel nagyra értékelte György katonai érdemeit, ezért megpróbálta rábírni a római istenek imádatára, de mivel igyekezete eredménytelen maradt, börtönbe vettette, ahol különféle kínzásokat kellett elszenvednie. A legendák mesés csodákat emlegetnek ezzel kapcsolatosan, szerintük György számos, más halandóra nézve biztosan halálos végkimenetelű kínzást élt túl. Így például egy kerékre erősített késekkel kettévágták, de ő feltámadt… Ilyen alapon persze a lefejezését is túl kellett volna élnie, de mégis az jelentette földi pályafutásának a végét. A fogságának időtartamára nézve a legendák 7 évet, illetve 7 napot emlegetnek, amiről Detlef Detlefsen (1833 – 1911) professzor egyik előadásában [22] is olvashatunk. Friedrich Heinrich von der Hagen professzor (1780 - 1856) ellenben 8 napra teszi György mártíromságának időtartamát [23]. Ezek közül az utóbbiak (7 vagy 8 nap) jöhetnek csak számításba, ugyanis a nisibisi békekötést (i.sz. 298 őszén) követően néhány hónap elteltével hajtották rajta végre a halálos ítéletet. Az idők folyamán többféle hamis teória született György halálának vélt dátumára vonatkozólag (közül i.sz 287, i.sz. 290, i.sz. 302 illetve i.sz. 303 [24]), melyek egyaránt április 23-hoz, vagy 24-hez kötik. A "Magyar Katolikus Lexikon" diplomatikusan i.sz. 296 – 303 közötti időszakra tippeli [25], ami által tulajdonképpen a helyes megoldást is magában foglalja.

Feltétlenül tanulságos összehasonlítani a "Legenda Aurea"-ból származó mondatot, amit kétféle tolmácsolásban olvashatunk itt:

"Als er das Gebet vollbracht hatte, ward er enthauptet, und ward seine Marter erfüllt, unter Diocletianus und Maximianus, welche zur Herrschaft kamen um das Jahr 217." ("Heiligenlexikon") [26]

"Conpleta oratione capitis abscissione martyrium consummauit sub Diocleciano et Maximiano, qui ceperunt circa annum domini CCLXXXVII." (Jacques de Voragine) [24]

A "Heiligenlexikon" 70 évvel korábbi dátumot ad meg, a Jacques de Voragine által készített és 1502-ben (de egyéb korábbi kiadásokban is) kiadott Aurea legenda sanctorum-hoz képest… Ez egy szemléltető példája annak, miszerint feltétlenül tanácsos az eredetiből történt fordítások hitelességét minden esetben kontrollálni!

A György személyét illetően elterjedt sárkányölő legendáknak nem lehet valóságos alapjuk, ellenben mégse ok nélkül hozták kapcsolatba a lovagot egy sárkánnyal, amit a Jelenések könyvében is szereplő sárkánnyal (12,9) azonosítanak [20]. Ez az összefüggés kizárólagosan csak a "sárkányok" (keresztek) kozmikus hasonlósága alapján válik érthetővé. Valószínű, hogy György 299.04.17-én, vagy annak közvetlen környékén tiltakozhatott a keresztények (akik nem voltak hajlandók áldozatot bemutatni az isteneknek) megölésére irányuló Diokletianus császár által kiadott utasítás ellen, aminek következtében a későbbiekben megalkotott legendák Györgyöt sárkányölő hősként tüntették fel az utókor számára. György a Pál-féle kereszténység ellenségeit a kereszt jegyében próbálta legyőzni, amely jel a valóságban az i.sz. 299.04.17-én létrejött kozmikus keresztre kellett utaljon. Az viszon megválaszolatlan kérdés maradt, hogy miképpen lehetne a gonosz felett a saját jelével, illetve szellemi forrásával győzedelmeskedni?... Kifejezetten meglepő gondolatoknak tűnnek az alábbiak ezzel kapcsolatosan:

"Von der Macht des Kreuzzeichens
Nicht bloß aber der Teufel muß vor dem Kreuzzeichen fliehen, selbst alle Versuchungen müßen vor demselben weichen, wie dies der hl. Chrysostomus lehrt: "Nicht nur den bösen Geistern des Abgrundes ist das Kreuz schrecklich geworden, sondern auch die verderbten Neigungen, die zügellosen Leidenschaften, die bösen Lüste und Begierden sinken wie ohnmächtig vor dem hl. Zeichen hin.
Im Kreuze ist ja die Quelle alles Heiles und nur in diesem Zeichen wirst du siegen und die Krone erlangen." [23]

Aranyszájú Szent János (344 - 407) egyháztanító szerint az ördögnek a keresz elől menekülnie kell, ami minden gyógyulásnak a forrása, csak ebben a jelben lehetséges győzni és a koronára (hatalomra) szert tenni...

Annyit meg kell állapítson az ember konklúzió gyanánt, hogy a sorok írójának igen kevés fogalma lehetett kereszt mibenlétének lényegéről. A keresztnek egy vallásos magyarázata...:


[27]

Diokletianus császár csak György tiltakozásakor döbbenhetett rá arra, hogy az általa gróffá előléptetett katonája egy őskeresztény [28]. Györgyöt még aznap börtönbe vetették, majd 7 nap mártírium után i.sz. 299.04.24-én lefejeztette Diokletian. Több forrás felhívja a figyelmet, hogy György mártírhalála április 23. helyett 24-én következett be [29], így nem csoda, hogy például Ausztriában a György napot évszázadokon keresztül április 24-én ünnepelték.

Ahogy Jézus kínhalálát a Pál-féle kereszténység az emberiség megváltásának és a gonosz felett aratott győzelemnek állította be utólagosan, hasonló volt a helyzet György esetében is azzal a különbséggel, hogy személyét a kereszténység ellenségei felett aratott győzelemmel hozzák kapcsolatba. A sárkányölő legenda sárkányát ennek értelmében a kereszténység ellensége szimbólumaként, a királylányt pedig a kereszténység jelképeként magyarázzák, akit György a kereszt segítségével mentett meg a gonosztól.

A franciaországi Châtenois-ban a Szt. György templomban megtekinthető sárkányt megölő Szt. György szobra egy keresztet ábrázoló pajzzsal van felvértezve, a Sátánt legyőző Mihály arkangyal (a zsidóság őrangyala [30]) úgyszintén:


Szt. György templom, Châtenois (Franciaország)


[31]

A bécsi Szt. Mihály templomnál látható szobor pajzsán a JHVH felírat díszeleg héberül:

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben VI.

A sárkányölő Szt. György legendája II.



Források:

[1] BUTLER, Alban (Übersetzt: Ignaz Steur): Beschreibung der Feste Jesu Christi, Mariä, der heiligen Engel, und des Lebens der heiligen Apostel, Evangelisten, und einiger anderen Heiligen, nach der Ordnung des Kirchenjahrs, Erster Band (Augsburg, 1795)
(S. 98) Der heilige Martyrer Georgius
Es gab ehemals zu Konstantinopel fünf oder sechs Kirchen, die von ihm den Namen hatten; und man behauptet, die älteste derselben sey vom Konstantinus, dem Grossen, erbauet worden.

SINTZEL, Michael: Leben und Thaten der Heiligen. Eine Legenden-Sammlung für das christkatholische Volk, Zweiter Band (Augsburg, 1839)
(S. 206) 23. April. Der heilige Ritter und Martyrer Georgius
Zu Konstantinopel waren fünf ihm geweihte Kirchen, deren Aelteste der große Kaiser Konstantinus soll gebaut haben.

BERICHT vom Jahre 1831 an die Mitglieder der Deutschen Gesellschaft zu Erforschung vaterländischer Sprache und Alterthümer in Leipzig (Leipzig, 1831)
(S. 113) Das Morgenland war der Schauplatz seiner Thaten, seine Martern, und so war es auch hier zuerst, wo er als Heiliger angerufen, als Schutz gegen Feind der Christen, und als Helfer erfleht wurde. Hier weihte man ihm an vielen Orten Kirchen, und bereits Constantin der Große ließ ihm zu Ehren in Constantinopel eine Kirche anlegen. Hierin folgten nachmals mehrere Städte des Morgenlandes nach.

[2] CREUZER, Georg Friedrich (*Professor): Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen, Erster Theil (Leipzig und Darmstadt, 1837)
(S. 342) Ein Christlicher Held (*St. Georg), der eine Königstochter durch Tödtung eines Drachen gerettet, nahm nachgerade den Platz jenes Iranischen Mithras-Perses ein.

CREUZER, Georg Friedrich (*Professor): Deutsche Schriften, neue und verbesserte. Erster Band: Aus dem Leben eines alten Professors (Leipzig und Darmstadt, 1848)
(S. 172-173) Aber jetzt lieferte uns ein günstiger Zufall noch näher, in geringer Entfernung von unserm Necharthore bei dem Dorfe Neuenheim, im Jahre 1838 eine ganze Mithras-Capelle mit einem grossen und sehr bedeutenden Hauptdenkmal und mit mehreren Beiwerken von Reliefs, Säulenresten und dergl., nebst Silberdenar der jüngeren Faustina.

Dieses Mithreum war gerade am St. Georgentage (den 23. April) 1838 an`s Licht der Welt wieder hervorgegangen, und erinnerte mich schon damals daran, dass durch mancherlei Wandelungen aus dem persischen Mithras, neben dem hellenischen Perseus, der christiche Ritter Sanct Georg in`s Leben getreten sei.

CREUZER, Georg Friedrich (*Professor): Deutsche Schriften, neue und verbesserte, Zweiter Band: Zur Archäologie oder zur Geschichte und Erklärung der alten Kunst: Ueber Bröndsted`s Reisen und Untersuchungen in Griechenland (Leipzig und Darmstadt, 1846)
(S. 280) Genau zu reden, der St. Georgentag (denn an diesem Tage zeigten sich deutlichen Spuren eines Mithras-Denkmals); also der Namenstag des Schutzpatrons, dem es gewidmet; wenn, wie ich glaube, diejenigen Recht haben, welche sagen, dass der Persergott Mithras sich bei den Griechen in den Heros Perseus und im Mittelalter in den heiligen Georg verwandelt habe. (Symbolik I. Bd., S. 267 ff. und S. 342 ff., dritte Ausg.)

DIÓS, István: A szentek élete (Budapest, 1990) ISBN 9603605423
(167. old.) Szent György
Ünnepe: Április 23.
(167. old.) A kutatók néhány feltevést dolgoztak ki, hogy megmagyarázzák a legendát. A "mitológiai" magyarázat olyasféle alakokkal azonosította Györgyöt, mint Mithrasz, Perszeusz, Hórusz vagy Tammuz. A sárkányölő motívum, mely elsősorban a költészetet és az ikonográfiát ihlette meg, csak később érte el a György-legenda nyugati hagyományát.

HERZOG, Johann Jakob (*Professor): Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, Fünfter Band (Stuttgart und Hamburg, 1856)
(S. 23) Georg, St.
Da aber die Verehrung St. Georgs zweimal aus dem Orient in`s germanische Abendland kam, könnte er entstanden seyn aus dem Mithras, dem ersten Lichtgeist des Ormuzd, welcher den Drachen der Finsterniß tödtet, und an einer Höhle stehend abgebildet wurde.

JAHRES-BERICHT über das königl. Lyceum, Gymnasium und die lateinische Schule zu Freysing im Studienjahre 1850/51 (Freysing, 1851)
(S. 20) Geißel meint hier eine Mischung christlicher und heidnischer Ideen zu finden, es wäre der kämpfende Mithras, der hürnen Sigfrid, Sigurt und St. Georg zugleich.

PFEIFFER, Franz (*Professor): Germania. Vierteljahrsschrift für deutsche Alterthumskunde, Neunter Jahrgang (Wien, 1864)
(S. 473) G. weist nach, daß gerade in Kappadokien der Cultus iranischer Götter (S. 186 der Abhandlung), insbesondere des Mithras bestanden habe. Von Westasien breitet sich seine Verehrung über das römische Reich aus. In Mithras findet er das Vorbild des h. Georg. Mithra als Repräsentant des Lichtes galt als Vernichter der Dämonen; auch Georg, wie Mithra als armkräftiger Jüngling dargestellt, vernichtet den Teufel ...

RUPP, Theophil: Aus der Vorzeit Reutlingens und seiner Umgegend. Ein Beitrag zur deutschen Alterthumskunde (Stuttgart & Reutlingen, 1869)
(S. 46) Gutschmid findet in Mithras das Vorbild des heiligen Georg. Als Repräsentant des Lichtes galt er als Vernichter der Dämonen. St. Georg überwindet den Teufel …

[3] VASHALOMIDZE, Guliko Sophia: Die Stellung der Frau im alten Georgien (Wiesbaden, 2007) ISBN 09465065
(S. 220) Die Verbindung des Heiligen mit dem früheren georgischen Mondgott stellt dagegen meines Erachtens eine weitere Aufwertung des Heiligen im georgischen Volksglauben dar.
Der heilige Georg wird im Volkstümlichen Christentum als Stellvertreter Gottes angesehen. Er rangiert in der Hierarchie der Heiligen sogar vor Jesus Christus (Vgl. Wesendonk, Otto G. von a.a.O. 1924, 99f. Wesendonk behauptet sogar, dass die Svanen den heiligen Georg sogar mehr verehrten als den Schöpfergott und ihn auch für mächtiger hielten. Vgl. ebd. 100.). Diese Tatsache wird besonders anschaulich durch eine verbreitete georgische Volksüberlieferung verdeutlicht, die in zahlreichen verschiedenen Varianten vorliegt (Typisch dafür z.B. die Sage: Elias, Christus und der heilige Georg. In: Fähnrich, Heinz Hrsg. und Übers. a.a.O. 1984, 112-114.).

[4] ACTA IRANICA - Encyclopédie permanente des études Iraniennes (Brill Verlag, 1977) ISBN 9004039023
(S. 191-260) Mitteliranische Manichaica aus Chinesisch-Turkestan
(S. 225) Die Gleichung Vahman=Nom qutï ergibt sich zunächst aus den beiden miteinander identischen Triaden in dem berühmten Text von Le Coq III 15: 1. `das zweite Erlöserwesen`, welches ist a, Kanïyröšn, b, der die Toten sammelnde Mondgott (=Jesus), c, Nom qutï und 2. (V 18f.) a, Jesus, b, Kanïy, c, Vahman röšn. Vgl. die Tetras: 1. Gott, 2. Sonnen- und Mond-Gott (=Licht), 3. Lichtgott (=Kraft!)...

WILKENS, Jens: Alttürkische Handschriften - Manichäisch-türkische Texte der Berliner Turfansammlung (Stuttgart, 2000) ISBN 3515073558
(S. 237-341) Liturgische Texte (Hymnen, Gebete etc.)
(S. 240) Hymnus an den Mondgott (Wohl an den Neumond im besonderen. Vgl. den Hymnus M 176 recto, der Jesus=Mondgott gewidmet ist.) bzw. an Jesus. Vgl. BoyceCat 3.

[5] SCHREINER, Simone: Franckenthal/ oder Beschreibung und ursprung der Walfahrt/ und Gottshauß zuden viertzehen Heiligen/ im Frankenthal ob Staffelstein gelegen Samht alten und neuen approhirten Mirackeln/ so je zu zetten sich doselbst begeben (Bamberg, 1623)
(S. 224) Georgius der heilige theure Ritter auß Cappadocia von Edlen Eltern geborn/ gantz fürtreflich an Tugenten unnd Reichthumb/ mit Göttlicher Weißheit/ ist ein Hauptman uber vil Kriegsknecht gewesen/ zur Zeit als Diocletianus das Römische Reich regieret/ welcher wider die Heerde Christi anders nicht als ein wildes Thier/ grausam unnd erschröcklich getobet unnd gewütet.

[6] WOLFF, Leone: Rugitus Leonis, Geistliches Löwen-Brüllen. Das ist: Lob-schuldigste Ehren-Predigen/ Auf alle Fest-Täg/ So in der Römisch-Catholischen Kirchen durch das gantze Jahr feyerlich begangen werden, Erster Theil (Augspurg, 1705)
(S. 472-473) Am Fest deß heiligen Martyrers Georgii.
Exordium
Der sternkündige Ptolomæus berichtet/ daß wann ein Mensch bey seinem Eingang durch die Geburt in dises Welt-Leben/ ein solche Himmels-Bestellung hat, daß unter den Planeten zusammen tretten/ und ihn bey dem herfürgang auß Mutterleib bescheinen thun/ die Sonne/ der Mars, und Mercurius, alsdann werde ein so gebohrner Mensch mit dreyfachen Gaben von dem Himmel außgeschmucket/ und berühmt gemachet. Er wird nemlich in einem grossen Ruff seyn/ und sein Lob allenthalben erschallen. Für das andere/ so wird er ein beglückter Martialist, ein sigreicher Kriegsmann seyn. Drittens/ er wird begabt werden mit einer vortrefflichen/ ernsthafften/ und Hertzbezwingenden Beredtsamkeit. Ich/ Christliche Zuhörer! bin zwar kein Nativität-steller: gleichwohl getraue ich mir zu sagen/ der heilige und Christ-ritterliche Held Georgius, dessen heuntiges Tags in der wahren Kirchen Gottes herzliche und feyrliche Gedächtnuß geschihet/ habe bey seiner Geburt/ wo nit ein solche/ jedoch ein vil glückseeligere Himmels-Bestellung/ und gnädigen Anblick bekommen/ indeme ihn Christus/ Sol oriens ex alto, die von der Höhe aufgehende Sonne/ Sol justitiæ, die Sonne der Gerechtigkeit: Item Mars; Dominus Deus exercituum, der Herr/ ein Gott der Heerschaaren: Und Mercurius: Verbum patris æterni: Das Wort deß ewigen Vatters angeschienen. Christus/ die Göttliche Sonne/ verlihe Georgio den Gaben-Schein/ daß er in Cappadocia von Christlichen/ Adelichen/ wohl-begüterten/ und tugendsamen Eltern ward gebohren/ dessen Herr Vatter/ und Georgius durch ihne/ wegen der Ritterlichen Thaten/ in grossem Ruff und Ruhm ware. Gott der Heerschaaren würckte gleichfalls in Georgio, daß er ist worden zu einem hertzhafften Kriegs-Mann. Das Wort deß ewigen Vatters/ der recht Göttliche Mercurius, beseeligte den H. Georgium mit einer ernsthafften/ und durchtringenden Beredtsamkeit; Also daß er von Himmel auß ist worden: Famâ in signis, sacundiâ selix, in armis miles Christi victoriosus, fürtrefflich durch den allgemeinen guten Ruff/ glückseelig in der Redseeligkeit: Und sighafft in den Waffen/ als ein guter Kriegsmann Christi.

[7] GOFFINE, R. P.: Katholisches neueingerichtetes, verbessertes, nach dem römischen Meßbuche berichtigtes und sehr vermehrtes Unterrichtungsbuch, oder kurze Auslegung aller sonn- und festtäglichen Episteln und Evangelien, sammt daraus gezogenen Glaubens- und Sittenlehren; nebst einer deutlichen Erklärung der vornehmsten Kirchengebräuche und beigefügter Leidensgeschichte Jesu (Augsburg, 1842)
(S. 138-141) Unterricht für das Fest des heiligen Martyrers Georgius (24. April)
(S. 138) Der heilige Georgius wurde etwa im Jahre 270 in Cappadozien geboren.

VASHALOMIDZE, Guliko Sophia; GREISIGER, Lutz: Der Christliche Orient und seine Umwelt (Wiesbaden, 2007) ISBN 03406792
(S. 227-250) Sankt Georg - sanctus et militans: Ein Heiliger als Spiegel von Norm und Wirklichkeit des Christentums in Spätantike und Mittelalter (Norman Wetzig)
(S. 229) Für den Zeitpunkt seiner Geburt liegen nur grobe Schätzungen vor, die einen Zeitraum von 250 bis 275 umfassen.
(S. 239) Ein koptischer Text aus dem 4./5. Jahrhundert erzählt, dass der Heilige im Jahre 270 in Melitene in Kappadokien, als Sohn des dortigen Statthalters, dem christgläubigen Anastasius, geboren worden sei.

https://honvedelem.hu/hirek/magyar-volt-...-lovagrend.html
Magyar volt az első világi lovagrend
Szent György 270-ben született, egy gazdag és előkelő kappadókai családban.

http://www.novaiplebania.hu/index.php?op...irek&Itemid=105
Nagyboldogasszony római katolikus plébánia, Nova
Április 24. - Szent György
Szent György (270 körül – 303. április 23.) római kori katona és keresztény mártír.

https://hu.wikipedia.org/wiki/Szent_György
Szent György (270 körül – 303. április 23.) római kori katona és keresztény mártír.

[8] KRÜNITZ, Johann Georg: Ökonomisch-technologische Encyklopädie, oder allgemeinses System der Staats-, Stadt-, Haus- und der Kunstgeschichte in alphabetischer Ordnung, Hundert und zwei und funfzigster Theil (Berlin, 1830)
(S. 10)

[9] COCHEM, Martin von: Verbesserte Legend der Heiligen, Das ist: Eine schöne, klare, und anmuthige Beschreibung des Lebens, Leidens und Sterbens von den lieben Heiligen Gottes, auf alle und jede Tage des ganzen Jahres so durch P. Dionysium von Lützenburg der Rheinischen Provinz Capuciner, gesetzt und ausgetheilet (Augsburg, 1774)
(S. 389-393) Der drey und zwanzigste Tag im April. - Das Leben des heiligen Martyrers Georgius
(S. 389) Das Leben des heiligen Martyrers Georgius
Der heilige Georgius ist in der Lanschaft Cappadocien von edlen christlichen Aeltern entsprossen, und zum Krieg in seiner Jugend angeführet worden. Nach seines Vaters Tod zog er mit seiner Mutter in das heilige Land, und führte allda ein gottseliges Leben. Weil sein Vater ein vortreflicher General gewesen war, darum bekam er auch Luft zum Krieg, nahm in seinem zwanzigsten Jahre unter dem heydnischen Kaiser Diocletiano Dienste an, und wurde von ihm zum Hauptmann verordnet. Diese Stelle verwaltete er so löblich, daß der Kaiser ihn zum Grafen machte, und ihm ein gräfliches Guth vermachte. Nach zweyen Jahren starb seine Mutter mit Hinterlassung einer großen Erbschaft; deßwegen reisete er mit Erlaubniß ins heilige Land, und theilte sein reiches Guth unter die Armen aus. In seiner Rückreise ritte er durch die Landschaft Lydien, kam zu der heydnischen Stadt Silena, und fand sie in großen Aengsten, weil ein ungeheurer Drach nicht allein dem vieh, sondern auch den Leuten Schaden zufügte. Der heilige Georgius tröstete die angsthafte Bürger, sagend: Wenn sie an Christum glauben wollten, so wollte er mit Gottes Hülfe den Drachen umbringen. Die Bürger versprachen ihm dieß, und er bezeichnete sich mit dem heiligen Kreuz, ritte dem giftigen Drachen entgegen, und stach ihm seinen Speer ins Herz. Zu Urkund dessen wird der heilige Georgius allezeit auf einem Pferde sitzend, und den Drachen erstechend abgemahlt.
Demnach er zu der Stadt Nicodemia kam, und von den Christen berichtet wurde, daß der Kaiser Diocletianus alle Christen zu peinigen und zu tödten befohlen hatte, bereitete er sich drey Tage lang durch stetes Bethen zum Kampf, und riß darnach den kaiserlichen Befehl im Eifer des Geistes ab. Als der Kaiser, welcher damals in der Rathstube war, dessen berichtet wurde, ließ er den Mann, so diese Vermessenheit begangen hatte, ergreifen, und zu ihm bringen.

[10] AURBACHER, Ludwig (*Professor): Ein Volksbüchlein. Enthaltend: Die Geschichte des ewigen Juden, die Abenteuer der sieben Schwaben, nebst vielen andern erbaulichen und ergötzlichen Historien. (München, 1835)
(S. 36) Es war aber dieser Ritter St. Georg ein Markgraf von Palästina, und der Sohn christlicher Eltern.

GENTHE, F. W.: Deutsche Dichtungen des Mittelalters in vollständigen Auszüge und Bearbeitung, Erster Band (Eisleben, 1841)
(S. 141-170) DORN, Reinbot von: Der heilige Georg
(S. 141) Er war ein Markgraf in Palästina, Georg, der alle Tugenden in vollem Maase besass;

GUTSCHMID, Alfred von (*Professor): Über die Sage vom heiligen Georg, als Beitrag zur iranischen Mythengeschichte (Leipzig, 1861)
(S. 175) Damals lebte Georg, von vornehmen christlichen Aeltern in Kappadokien geboren, der als Kind seinen Vater durch den Märtyrertod verloren hatte und aus Kappadokien mit seiner Mutter nach ihrer Heimat Palästina ausgewandert war.
(S. 185) Das letztere lässt sich daraus schliessen, dass Reinbot von Dorn den Georg zum eines gleichnamigen Markgrafen von Palästina und dieses Land zu seiner eigentlichen Heimat macht (v. 104 ff.).

PISCHON, Friedrich August (*Professor): Leitfaden zur Geschichte der deutschen Literatur (Berlin, 1843)
(S. 37) Der heilige Georg von Reinbot v. Dorn, einres Schülers Wolfram`s, Mitte Sec. 13. Inhalt: die Märtyrergeschichte des christl. Markgrafen Georg v. Palästina, der von Dacian eingekerkert die unsäglichsten Leiden erduldet und die größsten Wunder thut. (In Hagen`s u. Büsch. d. Ged. Th. I. 1808. S. m. Denkm. I. S. 545-550.)

[11] VORAGINE, Jacobi A. (*Professor): Legenda aurea - Vulgo historia Lombardica dicta. Editio secunda (Lipsiae - Leipzig, MDCCCI - 1801)
(259-264) Cap. LVIII. (56.) De sancto Georgio
(260) Georgius tribunus genere Cappadocum pervenit quadam vice in provinciam Libyae in civitatem, quae dicitur Silena. Juxta quam civitatem erat stagnum instar maris, in quo draco pestifer latitabat, qui saepe populum contra se armatum in fugam converterat flatuque suo ad muros civitatis accedens omnes inficiebat.

https://www.heiligenlexikon.de/Legenda_Aurea/Georg.htm
Legenda Aurea des Jacobus de Voragine
Von Sanct Georg
Georgius der Ritter war geboren von Cappadocischem Geschlecht; der kam einst in das Land Lybia, in die Stadt Silena. Nahe bei der Stadt war ein See, so groß als ein Meer, darin wohnte ein giftiger Drache, der hatte schon oft das ganze Volk in die Flucht getrieben, wann es gewappnet wider ihn zog.

[12] OTT, Georg: Legende von den lieben Heiligen Gottes (Regensburg, 1858)
(S. 627)

[13] BARCELÓ, Pedro A. (*Professor): Roms auswärtige Beziehungen unter der Constantinischen Dynastie (306 - 363) (Regensburg, 1982) ISBN 3791707353
(S. 73) Im Vertrag von Nisibis (298) wurde der Krieg beigelegt.

HERZOG, Reinhart (*Professur): Handbuch der lateinischen Literatur der Antike, Fünfter Band: Restauration und Erneuerung 284-374 n. Chr. (München, 1989) ISBN 3406318630
(S. 44) Die 40 Jahre außenpolitischer Ruhe (im Westen vom Untergang des Usurpators Carausius 296 bis zum erfolgreichen Gotenfeldzug von 332/34, Persien gegenüber vom Frieden von Nisibis, 298, bis zu den Feldzügen ab 337), die terra aperta (Juvenc. Evang. 4. 808) können füglich als die politische und literarische Erholungsphase am Beginn der lateinischen Spätantike gelten.

LAUBSCHER, Hans Peter (*Professor): Der Reliefschmuck des Galeriusbogens in Thessaloniki (Berlin, 1975) ISBN 3786122202
(S. 74) Im Frieden von Nisibis 298 n. Chr. mußte Persien die römische Oberhoheit über Armenien anerkennen.

LUTHER, Andreas (*Professor): Die syrische Chronik des Josua Stylites (Berlin, 1997) ISBN 3110154706
(S. 96) 3. Historischer Kommentar
Im Jahre 609 der Seleukidenära (dem entspricht 1. Oktober 297 - 30. September 298 n. Chr.) verlor der sasanidische König Narseus (Narsë) die Stadt Nisibis an die Römer. Durch ein darauf folgendes Abkommen wurde der Verlust der Stadt festgeschrieben.
(S. 97) Die Römer setzten die Abtretung eine Reihe von persischen Grenzgebieten durch, und der Tigris sollte die Grenze zwischen beiden Reichen bilden (Abschluß der Verhandlungen wohl im Herbst 298). Somit fiel auch das strategisch wichtige Nisibis an Rom, und die Stadt diente als einziger zugelassener Handelsplatz zwischen beiden Reichen.

MARTIN, Jochen (*Professor): Spätantike und Völkerwanderung (München, 2001) ISBN 3486496840
(S. 31) Neben Erfolgen an der Rhein- und Donaugrenze und in Afrika gelingt der Tetrarchie vor allem 296-298 ein wichtiger Sieg über Persien; im Frieden von Nisibis (298) wird bestimmt, daß Armenien unter römischen Oberherrschaft stehen soll – es wird dann im 4. Jh. Zu einem Zankapfel zwischen Persien und Rom; Persien und Armenien müssen Gebiete nördlich des römischen Mesopotamien an Rom abtreten, Armenien erhält zum Ausgleich dafür andere persische Gebiete.

MOSIG-WALBURG, Karin: Römer und Perser vom 3. Jahrhundert bis zum Jahr 363 n. Chr. (Gutenberg, 2009) ISBN 139783940598028
4.1. Zeugnisse zu den römisch-persischen Beziehungen
(S. 161) Doch keine der oben genannten Quellen, denen sich Hinweise zum römisch-persischen Verhältnis vom Abschluß des Friedens von Nisibis im Jahr 298 bis zum Beginn des Krieges in den 30er Jahren entnehmen lassen, erwähnt einen zwischenzeitlich geschlossenen Friedensvertrag.
Bleckmann 1992, 151: >>Aus Euseb ist zu erfahren, daß 324 in einem Freundschaftsvertrag die Bestimmungen des Friedens von 298 bestätigt wurden.<<

SCHULZ, Raimund (*Professur): Die Entwicklung des römischen Völkerrechts im vierten und fünften Jahrhundert n. Chr. (Stuttgart, 1993) ISBN 3515062653
(S. 101) Grundlage der völkerrechtlichen Beziehungen des Reiches zu Persien im 4. Jahrhundert war das durch den unbefristeten Friedensvertrag von 298 in Nisibis hergestellte förmliche "amicitia"-Verhältnis.
(S. 103) Denn erstens war aus persischer Sicht eine sofortige Inkorporation der Hälfte der 298 verlorenen Territorien in das eigene Staatsgebiet selbstverständlich.

[14] SIEVERS, Gottlob Reinhold: Studien zur Geschichte der römischen Kaiser (Berlin, 1870)
(S. 266) Der Friede mit den Persern
Endlich kam der Friede zu Stande. Der Perserkönig bestand darauf, dass ihm die sogenannten fünf transtigranischen Provinzen zurückgegeben würden, die ihm einst von Galerius Maximianus entrissen waren.

Bei Gelegenheit des Friedensschlusses 297, durch welchen die Römer diese Provinzen gewonnen hatten, nennt Petrus Patricius (Müller IV p. 189) Intelene, Sophene, Arzanene, Cordueni, Zabdicene, sodass die drei letzten sich im Ammian wiederfinden.

PREUSS, Theodor (*Professor): Kaiser Diocletian und seine Zeit (Leipzig, 1869)
(S. 145) Sodann wirkte Galerius einen allgemeinen Armeebefehl aus, Soldaten wie Officiere überall zur Theilnahme an den Opfern anzuhalten; wer sich weigere, solle aus dem Dienst entlassen werden. Da gaben viele gemeine Soldaten und Officiere aller Grade ohne Zaudern ihre Stelle auf (im J. 297).

[15] LACTANTII L. Caecilii Firmiani: De mortibus persecutorum (Aboæ - Turku, 1684)
(14-) IX. Quam verò causam persequendi habuerit, exponam.
X. Cùm ageret in partibus Orientis, ut erat pro timore scrutator rerum futurarum, immolabat pecudes, & in jecoribus eorum ventura quærebat. Tum quidam ministrorum, scientes Dominum, cùm adsisterent immolanti, imposuerunt frontibus suis immortale signum. Quo facto, fugatis dæmonibus, sacra turbata sunt. Trepidabant aruspices, nec solitas in extis notas videbant, &, quasi non litassent, sæpius immolabant. Verùm identidem mactatæ hostiæ nihil ostendebant, donec Magister ille aruspicum Tagis, seu suspicione, seu visu, ait, idcirco non respondere sacra, quod rebus divinis profani homines interessent. Tunc ira furens, sacrificare non eos tantùm, qui sacris ministrabant, sed universos, qui erant in Palatio, jussit; & in eos, si detractassent, verberibus animadverti, datisque ad pæpositos litteris, etiam milites cogi ad nefanda sacrificia præcepit; ut, qui non paruissent, militiâ solverentur. Hactenus furor ejus & ira processit, nec amplius quicquam contra legem aut religionem Dei fecit. Deinde, interjecto aliquanto tempore, in Bithyniam venit hiematum, eodemque tunc Maximianus quoque Cæsar, inflammatus scelere, advenit, ut ad persequendos Christianos instigaret senem vanum, qui jam principium fecerat. Cujus furoris hanc causam fuisse cognovi.
XI. Erat mater ejus deorum montium cultrix, mulier admodum superstitiosa. Quæ cùm esset, dapibus sacrificabat penè quotidie, ac vicariis suis epulas exhibebat. Christiani abstinebant, &, illa cùm gentibus epulante, jejuniis hi & orationibus insistebant. Hinc concepit odium adversus eos, ac filium suum non minùs superstitiosum, querelis muliebribus ad tollendos homines incitavit. Ergo habito inter se per totam hyemem consilio, cum nemo admitteretur, & omnes de summo statu reipublicæ tractari arbitrarentur, diu senex furori ejus repugnavit, ostendens quàm perniciosum esset inquietari orbem terræ, fundi sanguinem multorum. Illos libenter mori solere. Satis esse, si palatinos tantùm ac milites ab eâ religione prohiberet. Nec tamen deflectere potuit præcipitis hominis insaniam. Placuit ergo amicorum sententiam experiri. Nam erat hujus malitiæ: cùm bonum quid facere decrevisset, sine consilio faciebat, ut ipse laudaretur: cùm autem malum, quoniam id reprehendendum sciebat, in consilium multos advocabat, ut aliorum culpæ ascriberetur, quiequid ipse deliquerat. Admissi ergo judices pauci, & pauci militares, ut dignitate antecedebant, interrogabantur. Quidam proprio adversus Christianos odio, inimicos deorum, & hostes religionum publicarum tollendos esse censuerunt, &, qui aliter sentiebant, intellectà hominis voluntate, vel timentes, vel gratificari volentes, in eandem sententiam congruerunt. Nè sic quidem flexus est Imperator, ut accomodaret assensum; sed Deos potissimùm consulere statuit, misitque Aruspicem ad Apollinem Milesium. Respondit ille, ut divinæ religionis inimicus. Traductus est itaque â proposito. Et quoniam, nec amicis, nec Cæsari, nec Apollini poterat reluctari, hanc moderationem tenere conatus est, ut eam rem sine sanguine transigi juberet, cum Cæsar vivos cremari vellet, qui sacrificio repugnassent.
XII. Inquiritur peragendæ rei dies aptus, & felix; ac potissimùm Terminalia deliguntur, quæ sunt ad septimum Kalendas Martias; ut quasi terminus imponeretur huic religioni. Ille dies primus leti, primusque malorum causa fuit, quæ & ipsis & orbi terrarum acciderunt.

[16] http://www.forrasfolyoirat.hu/0407/lengyel.html
Lengyel András: A szabadkőműves Móra

[17] MÓRA, Ferenc: Aranykoporsó (Budapest, 1957)

[18] CHRIST, Karl (*Professor): Geschichte der römischen Kaiserzeit (München, 2009)
(S. 724) Das Jahr 299 n. Chr. brachte dann die erste, strikt antichristliche Wendung. Ihr aktueller Anlaß war eine mißglückte Eingeweideschau, die in Gegenwart des Kaisers stattfand, und für deren Mißlingen anwesende Christen verantwortlich gemacht wurden.

GRABNER-HAIDER, Anton (*Professor); MAIER, Johann (*Professor): Kulturgeschichte des frühen Christentums. Von 100 bis 500 n. Chr. (Göttingen, 2008) ISBN 9783525540039
(S. 113) Ab 299 wurden die Christen, die im Heer dienten, dazu aufgefordert, ihrem Gott abzuschwören oder die Truppe zu verlassen.

[19] COCHEM, Martin von: Verbesserte Legend der Heiligen, Das ist: Eine schöne, klare, und anmuthige Beschreibung des Lebens, Leidens und Sterbens von den lieben Heiligen Gottes, auf alle und jede Tage des ganzen Jahres so durch P. Dionysium von Lützenburg der Rheinischen Provinz Capuciner, gesetzt und ausgetheilet (Augsburg, 1774)
(S. 389) Die Bürger versprachen ihm dieß, und er bezeichnete sich mit dem heiligen Kreuz, ritte dem giftigen Drachen entgegen, und stach ihm seinen Speer ins Herz.

HAGEN, Friedrich Heinrich von der (*Professor); BÜSCHING, Johann Gustav (*Professor): Deutsche Gedichte des Mittelalters, Erster Band (Berlin 1808)
Reinbot von Dorn (*XIII. Jahrhundert): Der Heilige Georg
(S. XVIII.) Jakobus bemerkt, daß man in einigen Büchern lese, wie Georg den Drachen auf der Stelle durch das Kreuz getödtet habe.

HELMSDÖRFER, Georg: Christliche Kunstsymbolik und Ikonographie. Ein Versuch die Deutung und ein besseres Verständniss der kirchlichen Bildwerke des Mittelalters zu erleichtern (Frankfurt a/M., 1839)
(S. 42) Drachen, Schlange, Lindwurm
Die christliche Kirche ist in einem beständigen Kriege mit dem Drachen, der als der Widersacher des Lamms auftritt. Die Ausbreitung des Christenthums ist der Sieg des Kreuzes über den Drachen.
Das Kreuz tödtet den Drachen, deshalb so häufig in den Legenden.
Das Kreuz hat den Drachen besiegt und seine Stelle eingenommen. Die zahlreichen Legenden, in denen berichtet wird, dass ein fürchterlicher Drache oder Lindwurm in einem Götzentempel gehaust und Menschen (Seelen) verschlungen, haben wol zunächst in dieser Ansicht ihre Wurzel denn fast immer wird dieser Drach nach schwerem Kampfe von einem Streiter Christi erlegt, oder von einem Heiligen durch das Kreuzeszeichen gebannt und gefesselt.

KOSEGARTEN, Ludwig Theoboul (*Professor): Legenden, Zweiter Band (Berlin, 1810)
(S. 119) Der heilige Georg aber schwang sich bebend auf sein Roß, schlug ein Kreuz, und rannte auf den Drachen ein.

MARTIN, Laura: Benedikte Nauberts Neue Volksmärchen der Deutschen: Strukturen des Wandels (Würzburg, 2006) ISBN 3826034163
(S. 327) Als der Drache erscheint, macht Georg ruhig das Zeichen des Kreuzes, verwundet den Drachen mit seiner Lanze und sagt zur Prinzessin, daß sie ihren Gürtel um seinen Hals legen solle, sodaß sie ihn wie einen zahmen Welpen in die Stadt führen könnten.

[20] BERICHT vom Jahre 1831 an die Mitglieder der Deutschen Gesellschaft zu Erforschung Vaterländischen Sprache und Alterthümer in Leipzig (Leipzig, 1831)
(S. 114) Vornehmlich wurde Gregors Kampf mit dem Drachen dargestellt, denn der Drache galt als das Sinnbild des höllischen Feindes der Kirche Christi, den der Ritter mit voller Kraft, mit Speer und Schwerd bekämpft, wo man in der Entfernung die gerettete Jungfrau erblickt, das Sinnbild des Christenthums.

FIEDERICH, J. B.: Die Weltkörper in ihrer mythisch-symbolischen Bedeutung (Würzburg, 1864)
(S. 386) Die christliche Deutung dieses Kampfes Georgs mit dem Drachen ist die: die alte Schlange (Drache) ist das allbekannte Sinnbild des Antichrist, des Feindes der Kirche, ihn erlegt der Glaubensheld, der ritterliche St. Georg, und befreit von ihm die Jungfrau, die das Sinnbild der christlichen Gemeinde ist. Diese geistliche Deutung konnte aber erst nach der Christianisirung der offenbar orientalischen Heldengeschichte vorgegangen sein.

HELMSDÖRFER, Georg: Christliche Kunstsymbolik und Ikonographie. Ein Versuch die Deutung und ein besseres Verständniss der kirchlichen Bildwerke des Mittelalters zu erleichtern (Frankfurt a/M., 1839)
(S. 41) Drachen, Schlange, Lindwurm
Der Drache ist Symbol des Bösen. Der Satan wird der grosse Drach, die alte Schlange genannt. Apokal. XII, 9. XIII, 2. Die bösen Dämonen, die in der Schrift Teufel oder Engel des Satans genannt werden, erscheinen auf alten, zumal S. Patriksbildern, gern Drachen-artig, als widriges Gewürm.
(S. 42) Die christliche Kirche ist in einem beständigen Kriege mit dem Drachen, der als der Widersaher des Lamms auftritt. Die Ausbreitung des Christenthums ist der Sieg des Kreuzes über den Drachen.

JAHRBÜCHER der Literatur, Ein und funfzigster Band (Wien, 1830)
Forschungen aus den Geschichten Oesterreichs und Bayerns
(S. 209) Ein solches Roß des heil. Georgs war zu Konstantinopel außen an die Kapelle der siegbringenden Jungfrau von weit berühmten Maler Paulus mit großer Kunst angemalt. Gewöhnlich zeigen heut zu Tage die Bilder den heil. Georg über einem Drachen stehend; Drache stellt überhaupt den Feind der christlichen Kirche vor; doch soll man das vor dem Jahre 1100 nicht finden?

[21] GRUBE, August Wilhelm: Charakterbilder aus der heiligen Schrift im Zusammenhange einer Geschichte des Gottesreiches dargestellt, Erster Theil (Leipzig, 1853)
(S. 25) "Ahriman", geschaffen vom Ewigen nach Ormuzd, war anfangs gut und kannte das Gute, wurde aber durch Neidsucht gegen Ormuzd Dew, arg, Quell alles Unreinen, Argen, Bösen. Sein Licht wandelte sich in Finsterniß; im Lichtreiche der Schöpfung wurde Schatten. Durch ihn ward die Finsterniß geboren, Saame alles Bösen, Agren, Todes; sobald er Dew wurde, stürzte er aus der Höhe und wurde vom Abgrund der Finsterniß verschlungen. Ormuzd ist im Wesen Licht und wohnt im Lichtreich, höher denn der Himmel, und Ahriman ist im Wesen Finsterniß, d. i. Laster, Zerrüttung, Argheit selbst, und seine Wohnung Sphäre (Alles, was ihn umhüllet) ist Finsterniß der Finsterniße. Sein Wesens Bild ist der Schlangendrache. Er soll aber nicht immer Grundfeind des Lichtes sein, sondern nach der Todtenauferstehung wird er von Ormuzd bis zur Ohnmacht geschlagen, sein Reich bis auf die Grundvesten zertrümmert; er selbst wird ausgebrannt in feurigen Metallströmen, ändert Sinn und Willen, wird heilig, himmlisch, wird auf ewig Freund mit Ormuzd, und beide singen der ewigen Ewigkeit "Izeschne", d. i. Ruhm und Lobgesang.

HANUSCH, Ignaz Johann (*Professor): Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreußisch-lithauischen Mythus mitumfaßenden Sinne (Lemberg, Stanislawów und Tarnow, 1842)
(S. 186) Das Symbol Ahriman`s bei den Parsen war der Schlangendrache und auch die Dew`s nehmen Thiergestalten an von Schlangen, Wölfen, Fliegen (Creuzer "Symb." I., p. 223, 204), wie denn überhaupt die Symbolik der Parsen sich in Thierkompositionen mit menschlichen Leibestheilen äußerte (p. 220).

KUFFNER, Christoph: Die Mythologie in ihrem ganzen Umfange; eine Darstellung der Mythen, Götterfeste und heiligen Gebräuche sowohl der Völker des klassischen Alterthums, als auch des Götzendienstes neuerer Nationen, mit symbolisch-allegorischen Andeutungen (Wien, 1829)
(S. 64) Der Schlangendrache war das Sinnbild des Ahriman, dessen Machtgeister, die Dews, durch die Greifen symbolisirt wurden, die, in den Wüsten umherschweifend, den Reisenden Schaden zufügten.

OBERMÜLLER, Wilhelm: Wilhelm Obermüller's deutsch-keltisches, geschichtlich-geographisches Wörterbuch, Erster Band (Leipzig, 1868)
(S. 32) Ahriman
Das Symbol Ahrimans bei den Parsen war der Schlangendrache, wie bei den Indern der Ahi (echis, griech. die Schlange) und bei den Nordvölkern der Oegir. Auch bei den Chinesen spielt der Drache eine grosse Rolle, aber als Nationalsymbol, als Zeichen der kaiserlichen Würde; er bedeutet hier somit gerade, das Gegentheil von Ahriman.

SEIDLER, L. K.: Mythologie der alten Völker, hauptsächlich der Inder, Aegypter, Griechen und Römer, Erster Theil (Quedlinburg und Leipzig, 1836)
(S. 49) Religion der Perser
Das Haupt der Vögel ist der Vogel Corosch, das Bild des Ahriman aber ist der Schlangendrache.

[22] SITZUNGSBERICHTE der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaftten. Philosophisch-Historische Classe, Siebenundzwanzigster Band (Wien, 1858)
(S. 383-404) DETLEFSEN, Detlef (*Professor): Über einen griechischen Palimpsest der k. k. Hofbibliothek mit Bruchstücken einer Legende vom heil. Georg (Vorgelegt in der Sitzung am 19. Mai 1858)
(S. 400) Auf die ETHZ f. III. 12 wirft der Umstand ein Licht, dass auch in den unter dem Namen des Passecras gehenden Legenden 7 Jahre als die Dauer des Martyriums angesetzt sind, während andere Handschriften nur von 7 Tagen sprechen (s. Act. Scc. a. a. p. 102).

[23] HAGEN, Friedrich Heinrich von der (*Professor); BÜSCHING, Johann Gustav (*Professor): Deutsche Gedichte des Mittelalters, Erster Band (Berlin 1808)
Reinbot von Dorn (*XIII. Jahrhundert): Der Heilige Georg
(S. IX.) Den Tag seines Leidens betreffend, so erging, nach Eusebius, das Edikt gegen die Christen zu Nikomedia in der Zeit des Pascha, und da in diesem Jahr 303 der Charfreitag auf den 16ten April fiel, so trifft Georgs Todestag, nach achttägiger Marter, gerade auf den angenommenen 23sten April. Vielleicht ist er auch der Ungenannte, der, nach Eusebius, zu Nikomedia in Anwesenheit der beiden Kaiser das Edikt abriß und den rühmlichsten Märtyrertod erlitt.

[24] BUCHFELNER, Simon: Leben der Heiligen Gottes nach den Tagen des Jahres zur Erweckung und Stärkung des christlichen Sinnes und Wandels, Erster Band (München, 1834)
(S. 319) Den 24ten April. - Der heilige Georgius, Martyrer.
Nach den Beweisen des gelehrten Assemann geschah dies den 23. April im jahre 303.

CROISET, Joan: Andachts-Uebungen, auf alle Tage des ganzen Jahrs, enthaltend das Leben des Heiligen, so auf einen jeden Tag fällt. April. (Bamberg und Wirzburg, 1779)
(S. 449) Der drey und zwantzigste Tag. Der heilige Georgius Martyrer.
Als der Kayser vernommen, was vorbey gangen, hat er zur Stund Befelch ertheilet, man soll Georgium enthaupten, welches auch geschehen den 23. April im Jahr 290.

ERHARD, Caspar (*Professor): Große Haus-Legend der Heiligen, Das ist: historische, klare und ausführliche Beschreibung von den Leben und Thaten der Heiligen, Der erste Theil (Augsburg, 1773)
(S. 412) St. Georgiifest wird an mehresten Orten den 23. April gehalten, weil er den 23. April im Jahr 290. gelitten.

ERSCH, Johann Samuel (*Professor); GRUBER, Johann Gottfried (*Professor): Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste in alphabetischer Folge, Erste Section (Leipzig, 1854)
(S. 279) Der Kaiser spricht nun über beide das Todesurtheil aus; Alexandra stirbt auf dem Wege nach dem Richtplatze und Georg wird enthauptet. Dies geschah am 23. April 303 und an diesem Tage feiert auch die Kirche das Andenken des heiligen Georg.“ (Vergl. Dan. Papenbroch. Comment de S. Georgio §. 27und 28. – Act. 88. Apr. Tom. III. p. 107.)

GRUNDMAYR, Franz: Lexikon der Römischkatholischen Kirchengebräuche (Augsburg, 1801)
(S. 113) Georgius der heilige Martyrer. Die römische Kirche feyert das Fest des heiligen Martyrers Georgius den 23. April von undenklichen Zeiten her:
(S. 114) Ueberall war der Name des heiligen Georgius in großen Ehren, obschon seine Thaten, besonders seine Martergeschichte nicht zu deutlich bewußt sind; er soll nach einigen ein Kriegsmann gewesen seyn, in Kapadozien gebürtig, und unter dem Kaiser Diokletian im Jahre 303 in Palestina wegen der christlichen Religion außer der Stadt enthauptet worden seyn.

HAGEN, Friedrich Heinrich von der (*Professor); BÜSCHING, Johann Gustav (*Professor): Deutsche Gedichte des Mittelalters, Erster Band (Berlin 1808)
Reinbot von Dorn (*XIII. Jahrhundert): Der Heilige Georg
(S. IX.) Den Tag seines Leidens betreffend, so erging, nach Eusebius, das Edikt gegen die Christen zu Nikomedia in der Zeit des Pascha, und da in diesem Jahr 303 der Charfreitag auf den 16ten April fiel, so trifft Georgs Todestag, nach achttägiger Marter, gerade auf den angenommenen 23sten April. Vielleicht ist er auch der Ungenannte, der, nach Eusebius, zu Nikomedia in Anwesenheit der beiden Kaiser das Edikt abriß und den rühmlichsten Märtyrertod erlitt.
(S XIX.) Die Königin Alexandrina bekehrt sich, wird bei den Haaren aufgehängt und gegeisselt, und giebt betend den Geist auf. Georg wird durch die Stadt geschleift und enthauptet, um das Jahr 287.

KATHOLISCHE Geheimniß- und Sittenreden, nicht nur auf alle Sonntage, sondern auch auf alle Festtage, Zweyter Band (Augsburg, 1820)
(S. 232-233) Auf das Fest des heiligen Georgius. Von der Nothwendigkeit der Gnade gottes.
Der heilige Georgius, dessen Gedächtniß wir heute begehen, ist im Jahre Christi 290, oder nach andern Geschichtschreibern gegen 303, und wie einige meynen, am heiligen Charfreytag, mithin am nämlichen Tage, an welchem Christus unser Herr für das Heil der Welt gestorben ist, oder doch gewiß um die österliche Zeit herum, wegen des christlichen Glaubens gemartert worden: deßwegen ist der heilige Georgius unter allen Heiligen der erste, welcher nach Ostern in der christlichen Kirche feyerlich geehret wird.

KURTZ verfastes Leben, Marter, und Tod der Heiligen vierzehen Nothhelffer (Kuttenberg, 1708)
(S. 7) Das Leben und Tod des Heiligen Georgii Ritters und Martyrers
Uber dieses in kurtzen nachdem dieser H. Georgius mit den Zeichen des Heiligen Creutzes alle Götzen-Bilder umgeworfen, u. zerschmettert, ist ihme sein Heiliges Haubt im Jahr Christi 301. den 23. April durch das Schwerdt abgeschlagen worden.

LUTZ, Johann Georg: Zeugnisse von Christo, dem Sohne Gottes und Erlöser der Welt (Neuburg a. d. O., 1839)
(S. 282) Er (*heilige Georgius) ward sodann ausserhalb der Stadt enthauptet; und zwar am 23. April 303.

SCHMID, Jacob: Trauben der Heiligkeit aus denen Dörnern der Boßheit, oder Verwunderliche Bekehrungen Allerhand Mörder, Rauber, Zauberer/ Auch viler zum Todt verurtheilten Ubelthäter ... (Augspurg, 1738)
(S. 56-57) Bald darauf an folgendem Tag hat auch Georgius seinen unsterblichen Kampff vollendet im Jahr drey hundert und drey. Man pfleget aller diser Martyrer Gedächtnuß auf einen Tag zu halten, obschon der heilige Georgius einen Tag hernach, das ist, den drey und zwantzigsten April, den Palm der Martyr erlanget.

SCHREINER, Simone: Franckenthal/ oder Beschreibung und ursprung der Walfahrt/ und Gottshauß zuden viertzehen Heiligen/ im Frankenthal ob Staffelstein gelegen Samht alten und neuen approhirten Mirackeln/ so je zu zetten sich doselbst begeben (Bamberg, 1623)
(S. 226) Das Leben und Marter deß H. Vierzehen Nothelffers Georgii
Hat vollendet sein Marter den 23. tag deß Monats Aprilis/ zu lob deß unsterblichen Gottes/ geschehen umb das Jahr 290.

VORAGINE, Jacques de: Aurea legenda sanctorum (par Jacques Sacon Verlag, 1502)
(LXIIII.) Conpleta oratione capitis abscissione martyrium consummauit sub Diocleciano et Maximiano, qui ceperunt circa annum domini CCLXXXVII.

WEISSENBACHER, Guilielm Christoph: Der Wahre/ Römisch-Catholische Christ/ Das ist: Catholische Auslegung Aller Episteln und Evangelien..., Anderter Theil (Salzburg, 1747)
(S. 277) Hat also Georgius, diser heldenmüthig-Christliche Soldat, durch Enthauptung den Marter-Siegs-Krantz der ewig-himmlischen Glory glückseeligist überkommen; so geschehen dem 23. April umb das Jahr Christi 290.

http://kirchensite.de/index.php?myELEMENT=66111
Kirchensite - Online mit dem Bistum Münster
23. April
Heiliger Georg
Lebensdaten: Geboren im 3. Jahrhundert in Kappadozien (heute: Türkei), gestorben um 305 vermutlich in Nikomedien (heute: Türkei) oder in Lydda (heute: Palästina).

https://www.heiligenlexikon.de/Biographi...r_Maertyrer.htm
Ökumenisches Heiligenlexikon
Georg der Märtyrer
† 305 (?) in Lydda, heute Lod in Israel

[25] http://lexikon.katolikus.hu/G/György.html
Magyar Katolikus Lexikon
György, Szt (Kappadókia, ?-Lidda, Palesztina, 296-303 között): nagyvértanú, katona.

[26] https://www.heiligenlexikon.de/Legenda_Aurea/Georg.htm
Legenda Aurea des Jacobus de Voragine
Von Sanct Georg
Am andern Tage ward über Georg ein Urteil gegeben, dass er durch die ganze Stadt sollte geschleift und darnach enthauptet werden. Da betete er zum Herrn, dass alle, die seine Hilfe anrufen würden, ihrer Bitte möchten gewährt sein. Und eine Stimme vom Himmel sprach "Es geschehe, wie du begehrt hast". Als er das Gebet vollbracht hatte, ward er enthauptet, und ward seine Marter erfüllt, unter Diocletianus und Maximianus, welche zur Herrschaft kamen um das Jahr 217.

[27] OTT, Georg: Legende von den lieben Heiligen Gottes (Regensburg, 1858)
(S. 409)

[28] OTT, Georg: Legende von den lieben Heiligen Gottes (Regensburg, 1858)
(S. 627) 24. April. Der heilige Georgius, Martyrer
Georgius war ein eifriger Christ; Diokletian, der ihn zum Obersten ernannt hatte, wußte es aber nicht. Als nun der Kaiser seine grausamen Verfolgungs-Edikte erließ, legte Georgius seine Stelle nieder und machte sogar dem Kaiser wegen seiner unsinnigen Grausamkeit ernste Vorstellungen. – Jetzt erst merkte der Kaiser, daß Georgius ein Christ sei, und ließ ihn sogliech in das Gefängniß werfen.

[29] HELWIG, Joseph: Zeitrechnung zu Erörterung der Daten in Urkunden für Deutschland (Wien, 1787)
(S.27) Das Georgsfest wurde in Oestreich den 24. April gefeiert; In andern Ländern größtentheils den 23. April.
Auch zu Augspurg war das Georgenfest am 24. April.

LITTROW, J. J. (*Director der k. k. Sternwarte): Gemeinnütziger und erheiternder Haus-Kalender für das österreichische Kaiserthum (Wien, 1827)
(S. 96) Kalender der Heiligennahmen, nach alphabetischer Ordnung
Georgius 24. April

[30] EICHHORN, Johann Gottfried (*Professor): Die hebräischen Propheten, Dritter Band (Göttingen, 1819)
(S. 483-484) Sie hatten von nun an eine wichtige Stütze an ihm: das Jahr war daher für sie sehr glücklich: "der Schutzengel der Juden, Michael, hatte an demselben mit Hülfe Gabriel`s den gegen sie feindlich gesinnten Schutzengel Persien`s überwunden."

KNAPP, Georg Christian (*Professor): Vorlesungen über die christliche Glaubenslehre nach dem Lehrbegriff der evangelischen Kirche, Erster Theil (Halle 1836)
(S. 361) Aber von Schutzengeln über Länder und Völkerschaften handelt unstreitig Dan. 10,13. 20. Daniel sieht in einer Vision, wie Michael, der Schutzengel der Juden, mit dem Schutzengel des persischen Reichs streitet.

NORK, Friedrich: Der Festkalender, enthaltend: Die Sinndeute der Monatszeichen, die Entstehungs- und Umbildungsgeschichte von Naturfesten in Kirchenfeste (Stuttgart, 1847)
(S. 562) Die rabbinische Tradition (Midrash Rabba zu Exod. fol. 404 col. 3.) erkennt in allen Schriftstellen, wo des Michael gedacht wird, die göttliche Schechina selber. Die christlichen Ausleger identificiren Michael mit Christus, denn der Ausdruch, den die Apokalypse braucht, „seine Engel”, gibt dieß zu verstehen, wem sonst gehorchen die Engel, als Christo? Auch, daß Gabriel von ihm spricht: "Michael, euer Fürst" ist ebenfalls ein starker Beweis für die Richtigkeit dieser Vermuthung. Aus Daniel (12,1.) weiß man, daß Michael der Schutzengel der Juden, folglich auch der Christen ist;

WIGAND`s Conversations-Lexikon. Für alle Stände., Neunter Band (Leipzig, 1849)
(S. 31) Michael, einer der 7 Erzengel; der Name ist hebr. und bedeutet, wer ist ein Gott? Er war nach Dan. 12,1. Schutzengel des jüdischen Volkes, wird als vornehmer Engelfürst bezeichnet, welchen Gott beisteht (Dan. 10,1); als Erzengel, der mit dem Teufel um den Leichnam Mosis streitet, bei Jud. 9, und endlich an der Spitze einer Engelschar im Kampfe wider den großen Drachen, Offenbarung 12,7. Ebenso kommt er bei den Muhamedanern als einer der Erzengel vor als Schutzengel der Juden.
(S. 298) Muhamedanische Religion
Die 4 Erzengel sind Gabriel (Engel der Offenbarung), Michael (Schutzengel der Juden), Azraël (Todesengel), Israsil (der Posaunenengel bei der Auferstehung).

[31] OTT, Georg: Legende von den lieben Heiligen Gottes (Regensburg, 1858)
(S. 1757)

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben VII.

Julianus császár templomépítésre ösztönzi a zsidókat



Az ószövetségi messianisztikus elképzelések és tervek értelmében a rómaiak által lerombolt, valójában első és eddig utolsó jeruzsálemi Templomot a "végidőkben", azaz napjainkban fellépő ószövetségi Messiás, Immánuel lenne hivatott felépítetni a messianisztikus világbirodalmával egyetemben.

I. Konstantin (272 – 337) római császár testvérének fia, Flavius Claudius Julianus (331 – 363), a "Hitehagyott Julianus" (Julianus Apostata) a kereszténységnek hátatfordított császár rövid uralkodása folyamán arra a következtetésre jutott, hogy a zsidóknak vissza kell térniük Palesztinába, és Jeruzsálemben fel kell építsék a Templomukat, amit az utasítására a mai eddig elfogadott kronológia értelmében i.sz. 363-ban meg is kíséreltek. Julius Sperber (1540 – 1616) kabbalista és alkémista író, a Rózsakeresztes Rend egyik megalapítója, könyvében ugyanezt az eseményt i.sz. 367-re, azaz négy évvel későbbre datálta [1] valamilyen meggondolásból. A római császárnak a jeruzsálemi Templommal kapcsolatos döntése arra vall, hogy tisztában kellett legyen az Ószövetség kozmikus misztériumának esszenciájával, ergo azzal a struktúrájú kozmikus kereszttel, aminek impressziójára Ezsdrás megkonstruálta népe számára a Tórát a visszamenőleges vallástörténelmükkel egyetemben, és megtervezte a távoli jövőben esedékes Messiásuk fellépését; ugyanis elképzelhetetlen lenne egyébként, hogy ennek hiányában éppen az i.sz. IV. század közepetáján a diaszpórában élő zsidóságot arra igyekezzen rábírni egy római császár, hogy felépítsék a lerombolt Templomukat, ami a Messiásuk eljövetele idejében kellene megvalósuljon. Ekkortájt volt a zsidók pátriárkája II. Hillel (330 – 365), aki megalkotta a héber időszámítás kezdetét. Julianus kifejezetten nagyvonalú uralkodónak számított, ugyanis igyekezett a vallási irányzatok számára szabadságot biztosítani birodalmában [2], de viszont nem tűrte el az őskeresztények részéről az általuk úgynevezett "pogány" vallások diszkriminációját, üldözését és felszámolásukra irányuló kísérleteiket. Nyilvánvalóan akkoriban semmilyen alapfeltétele nem volt még adott a messianisztikus korszak beköszöntésének, se kozmikus, se pedig gazdasági illetve pénzügyi tekintetben annak ellenére sem, hogy az őskereszténység akkorra már átvette az uralmat a Római Birodalom felett Helena (248 - 329) fia, Nagy Konstantin (272 - 337) által. A kozmikus alapfeltétel szintén nem állt fenn annak ellenére sem, hogy akkortájt megvalósult az alábbi kozmikus kereszt a zodiákusban:

364.01.20. 21:16 UT +2.00 Jeruzsálem (kedd)
Nap-Hold konjunkció:1,2°Vízöntő;-Uránusz oppozíció:29,6°Rák;-Mars quadrat:25,4°Kos;-Szaturnusz oppozíció:25,9°Mérleg (5,8°)



Ezen kereszt létrejöttét ~1089 évvel (+ és – 2 év!) megelőzően történt meg az asszír támadás Samária ellen (lásd ezen fejezet IV. alfejezetét: "Asszír támadás Samária ellen), és ~2x1089 évvel (+ és – 2 év!) korábban pedig az ószövetségi misztérium első kozmikus keresztje alakult ki, amihez ~1360 évvel később Ezsdrás az Ábrahám-féle emberáldozat kísérletének legendáját utalta (lásd ásd ezen fejezet I. alfejezetét: "Ábrahám emberáldozat kísérlete"). Ez a három ekvivalens felépítésű kozmikus keresz közel azonos helyen alakult ki a zodiákusban.

Julianus szinte biztosra vehetően ezen kozmikus esemény közeledtének ismeretében és tudatában szorgalmazta a zsidóság Templomának újraépítését. A jövendőbeli császár húszéves kora tájékán beavatást nyert az eleusziszi misztériumokba [3], majd a Mithrás misztériumba úgyszintén [4], és joggal feltételezhetően az ősi asztrológiára épült titkos ismeretekbe egyaránt. A keresztény neveltetésben részesült, rendkívül éles eszű császár az elődeivel ellentetben enyhén szólva egyáltalán nem szimpatizált az őskeresztényekkel, sőt ellenük fordult, ugyanis bátyját, Gallust a keresztény rokonai gyilkoltatták meg( [3] Hermann Brockhaus). A zsidóságnak Julianus általi támogatását a keresztény források kizárólagosan csak a császárnak a keresztényekkel szemben kialakult gyűlöletével igyekeznek magyarázni, nem véve azt figyelembe feltehetőleg kellő ismeretek hiányában, hogy i.sz. 364. év elején létrejött kozmikus kereszt járulhatott ehhez leginkább hozzá, és ennek tudatában mentette fel a zsidókat az adózás kötelezettsége alól is, sőt komoly pénzbeli és egyéb támogatásban részesítette az ő felhívására lelkesen Jeruzsálembe özönlő és a templomépítésbe fogó zsidókat. Julianus a keresztényekkel szemben azért lehetett keményebb kezű az eddig felsoroltakon kívül, mivelhogy a heterogén keresztény irányzatok egyáltalán nem voltak toleránsak más vallásokkal szemben, mások hitét ugyanúgy nem voltak hajlandóak akceptálni, mint a zsidók. Ezt a Julianus halála utáni történelmük is szemléletesen nyugtázza: Julianusnak i.sz. 363-ban történt meggyilkolását követően a háromnegyed évvel később császárrá (364 – 378) koronázott Flavius Valens (328 – 378) és társuralkodója (364 – 375), I. Valentinianus (321 – 375) betiltotta Rómában a Mithrás-kultuszt, szentélyeiket pedig leromboltatták; I. Teodosius (347 – 395) császár (379 – 394) ezt betetézve az egész Birodalomban halálbüntetéssel súlytotta a Mithrás-kultusz híveit, ezzel lehetlenné téve hitük további gyakorlását abból a célból, hogy az őskeresztény vallás számára komoly konkurenciát jelentő Mithras-vallást végérvényesen felszámolhassa. Ezen kívül más egyéb "pogány" vallási irányzat is betiltásra került. I. Teodosius uralkodása folyamán vált a kereszténység államvallássá.

Julianus császár utasítására a zsidók a szélrózsa minden irányából tömegesen és határalan nagy lelkesedéssel érkeztek Jeruzsálembe, eleget téve a római uralkodó felhívásának annak reményében, hogy az áhított messianisztikus korszak köszöntött rájuk, ami a többi nép alárendeltségét kellett volna, illetve kellene majdan eredményezze. A nők, hogy hozzájárulhassanak ezen messianisztikus igyekezet megvalósításához, ékszereiktől is megváltak a cél érdekében. Johann Eduard Domainko tiszteletes könyvében olvashatjuk az alábbi mondatot a jeruzsálemi Templom alapkőletételének időpontjával kapcsolatosan:

"Doch erhohlte man sich bald wieder und ging zur Arbeit, und der Tag war schon bestimmt, an welchem die Steine in den Grund gelegt, und der neue Bau angefangen sollte." [5]

Domainko úr véleménye alapján az alapkőletétel egy bizonyos naphoz volt időzítve, amit már előre dezignáltak. Ezen a napon egy félelmetes földrendés történt, ami tűzvésszel és hatalmas szélviharral is párosult:

"Den Tag vor Legung des Grundsteines, da besonders eifrig gearbeitet wurde, brachen auf einmal nahe am Grunde fürchterliche feurige Kugeln aus der Erde hervor, richteten die Arbeiter elend zu Grunde, machten den ganzen Platz unzugänglich, und wer sich immer wieder hinwagen wollte, wurde vom Feuer ergriffen, und man sah sich genöthiget, das angefangene Werk aufzugeben. Dazu kam noch eine außerordentliche Erschütterung der Erde, wodurch die Steine aus den Tiefen herausgeworfen, und in eine große Entfernung geschleudert wurden; die meisten in der Nähe stehenden Gebäude, so wie auch jene bedeckten Gänge, in welchen die Arbeiter auszuruhen pflegten stürzten ein, und alle Juden, welche sich wirklich daselbst befanden, wurden von den Trümmern erschlagen oder elend zugerichtet. Zugleich erhob sich ein gräulicher Sturmwind, welcher Sand, Kalk und alle Baumaterialien, die man in unglaublicher Menge vorräthig hatte, mit sich fortriß und Alles auseinander streute." [5]

Theophilus Nelk (1787 – 1852), eredeti nevén Aloys Adalbert Waibel ferences rendi szerzetes megerősíti azt, hogy Templom felépítését megakadályozó természeti csapás az alapkőletétel tevezett napján kezdődött:

"Sobald man aber die ersten Steine legte, entstand eine fürchterliche Erschütterung der Erde; dadurch wurden die Steine herausgeworfen aus den Tiefen, - und sehr weithin geschleudert." [5]

Szintén ugyanezt manifesztálja a "Philothea" nevű keresztény hatilap egyik számában publikált cikk is:

"Als der alte Schutt weggeräumt war und am folgenden Tage der neue Bau beginnen sollte, erhob sich während der Nacht ein wirbelnder Sturm, welcher den herbeigebrachten Gyps und Kalk auseinander wehte. Dennoch schritt man am Tage zur Arbeit; allein ein Erdbeben erschütterte gewaltig den Boden, daß verschiedene, sowohl Arbeiter als Zuschauer, vom Fall emporgeschleuderter Steine verwundet wurden." [6]

Johann Christoph Wagenseil (1633 - 1705) német orientalista egy korábbi zsidó évkönyről tesz említést, amiben egy érthetően hamis évszámmal (i.sz. 589) hozták kapcsolatba az itt tárgyalt földrengést:

"In diebus R. Channan & Sociorum ejus, anno circiter Orbis conditi 4349. memorant libri Annalium, magnum in Orbe universo suisse terræ motum, collapsumque esse templum quod struxerunt Judæ Hierosolymis, præcepto Cæsaris Juliani Apostatæ, impensis maximis. Postridie ejus diei [quo mota fuerat terra] de Cœlo ignis multus cecidit, ita ut omnia ferramenta illius ædificii liquescerent, & amburerentur Judæi multi, atque adeo innumerabiles." [5]

A bizar fantáziával megáldott Nazianzi Szent Gergely (329 - 390) teológus feltétlenül tisztában lehetett azzal, hogy a jeruzsálemi Templom alapkőletételét éppen az i.sz. 364.01.20-án létrejött kozmikus kereszt napjára ütemezték be, és az akkori természeti katasztrófát egy "fényes kereszt" megjelenésével hozta kapcsolatba, ami az égen volt úgymond látható akkor:

"es sey am Himmel das Zeichen des Kreuzes erschienen" ([5] Friedrich Leopold Stolberg)

Mitöbb, a keresztény teológus szerint a zsidók ruháin kitörölhetetlen és eltávolíthatatlan keresztek váltak láthatóvá:

"an den Gewanden der Juden feurige Kreuze erschienen, welche sie nicht auszutilgen vermochten" ([5] Friedrich Leopold Stolberg)

Nazianzi Szent Gergely és Aranyszájú Szent János (344 -407) Julianus másfél évig tartott uralkodását istenítéletnek tulajdonították a kereszténység számára:

"Wurden auf die Nachrich von Julian`s Tode auch vielfach die Opferaltäre umgestürzt, die halbvollendeten Tempel zerstört und ihre Priester mishandelt und gezwungen, wieder herauszugeben, was der Kaiser ihnen geschenkt hatte, so erkannten und gestanden doch edlere christliche Gemüther, wie Gregorius von Nazianz und Chrysostoms, daß Julian`s Regierung für die Christen ein göttliches Strafgericht gewesen sei," ([3] Hermann Brockhaus)

Mint tudjuk, a "végidők" "isteni ítéletének" keresztje az 1999.08.11-én realizálódott, napfogyatkozással hatásfokozott kozmikus kereszt volt, aminek égisze alatt a néhai Abraham Geiger rabbi nevét viselő potsdami Rabbiképző Intézet („Abraham Geiger Kolleg“ - a II. világháború óta az első ilyen intézmény Németországban) alapkövét letették.

Amennyiben a zsidók valóban i.sz. 364.01.20-án szándékozták Jeruzsálemben a Templomuk alapkövét lefektetni, abban az esetben több lehetőség adódhat a Julianus császár személyéhez fűződően említett időpontokkal kapcsolatosan felmerülhető ellentmondásokra nézve: 1, ez az esemény már Julianus császár halála után fél évvel következett be; 2, amennyiben Julianus valóban másfél évig uralkodott és még életében valósult meg az említett földrengés, akkor uralkodásának kezdete i.sz. 362. decemberére kell essen; 3, ha uralkodásának idején valósult meg ez a természeti katasztrófa és annak kezdete i.sz. 361. decemberére esett, abban az esetben nem másfél évig, hanem két és fél évig volt császár. A napjainkban még elfogadott kronológia számos tévedést rejt magában mint ismeretes, ebből fakadóan tulajdonképpen mind a három lehetőség fennállhat, ennek ellenére a legvalószínűbbnek az első variáció tűnik.

Az i.sz. 364-ben lefojtatott Leodicea-i zsinat megtiltotta a túlnyomó részben zsidókból álló kereszténység számára a szombati napnak ünnepkénti és munkaszüneti nap gyanánti figyelembevételét [7].



Források:

[1] SPERBER, Julius: Ein Geheimer Tractatus Iulii Sperberi von den dreyen Seculis oder Haupt-Zeiten/ von Anfang biß zum Ende der Welt (Amsterdam, 1660)
(S. 74) Ja da sich auch die Juden umbs Jahr Christi 367. zu der zeit Keisers Juliani Apostatæ auß desselben befehlich unterstunden/ den Tempel zu Jerusalem wiederumb auff zu bawen: Hat GOtt solches angenscheinlich in vielerley wege verhindert und wieder eingeworffen/ was die Juden gebawet haben: Also das durch fewer/erdbeben und andere zeichen/ solcher Baw aussem grunde heraus wiederumb zerstöret worden.

[2] KELLER, Werner: Und wurden zerstreut unter alle Völker (1966) ISBN 3-426-04570-2
(S. 124) Allen Religionen und Sekten sichert Julian Glaubensfreiheit zu. Die Juden setzt er wieder in alten, unbeschränkten Bürgerrechte ein, befreit sie von allen Sonderlasten und läßt sie wissen, daß er - >>die heilige Stadt Jerusalem<< wiederaufbauen werde!
Der Kaiser schien fest entschlossen, sein Versprechen zu verwirklichen. Noch während des Kriegszuges nach Mesopotamien entsendet er seinen Freund Alypius, einen Verwaltungsbeamten aus Antiochia, nach Jerusalem. Er soll Vorbereitungen für den geplanten Wiederaufbau des Tempels treffen. Die Statthalter in Syrien und Palästina erhalten den Befehl, Alypius in jeder Weise zu unterstützen.

[3] BROCKHAUS, Hermann (*Professor): Griechenland geographisch, geschichtlich und culturhistorisch von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart in Monographien dargestellt, Dritter Band (Leipzig, 1870)
(S. 372) §. 2. Flavius Claudius Julianus
Ein Bruderssohn Constantin`s des Großen war er christlich erzogen und so eifrig dem Christenthum ergeben, daß er Vorleser der heiligen Schriften werden konnte. Durch Unterricht in Grammatik und Rhetorik hätte er sich eine umfassende Kenntniß der älteren griechischen Literatur erworben und dieselbe lieb gewonnen. Die Bekanntschaft mit den Vorträgen des heidnischen Sophisten (Rhetoren und Philosophen) Libanius wirkte in ihm Neigung zum Heidenthum und die Erbitterung gegen seine christlichen Vettern, die seinen Bruder Gallus hatten tödten lassen, ihn selbst wiederholt verbannten und gefangen hielten, sowie der Haß, mit dem die christlichen Parteien einander verfolgten, mußten ihn mistraurisch, ja feindlich gegen das Christenthum stimmen. Neoplatoniker, besonders Maximus aus Ephesos, wußten ihn für ihren damals mit Magie versetzten Pantheismus, der sich für den geheimen Sinn des alten Plato ausgab, zu gewinnen, der seiner Phantasie besonders zusagte. Er ließ sich in die eleusinischem Mysterien einweihen und im 20. Jahre seines Alters 351 fiel er vom Christenthum ab. Doch gab er sich in der ersten Zeit öffentlich als Christen aus. Noch im Jahre 361 besuchte er die christliche Kirche am Feste der Epiphanie (Ammian. Marc. XXI, 2), aber gleich, nachdem er 361 vom Tode des Constantius unterrichtet, sich allein im Besitz der Herrschaft sah, befahl er: „überall die Tempel wieder zu eröffnen und auf den Altären zu Ehren der Götter die alten Opfer von Neuem darzubringen, die durch Vernachlässigung in Verfall gerathenen Tempel, vor allen, die zu Athen und Eleusis wiederherzustellen, die absichtlich zerstörten von Neuem wieder zu erbauen, die umgestürzten Altäre wieder aufzurichten und den ganzen alten Ritus der Städte wieder zu erneuern.“ „Alle alten Privilegien der Mystagogen, Priester und Hierophanten und des ganzen Opferpersonals stellte er wieder her, gab den Neokoren die frühere Getreidebesoldung zurück, empfahl ihnen die strengste Beobachtung der heiligen Gebräuche, ließ den Nilmesser, den Constantinus aus dem Serapistempel in die christliche Kirche hatte bringen lassen, wieder in das Serapeum zurückbringen; nahm der christlichen Stadt Constantia die Vorrechte, mit denen Constantinus sie begünstigt hatte, und ließ die christliche Stadt Cäsarea in Kappadokien aus dem Album der Städte streichen, weil sie ihre Tempel des Zeus Poliuchus und des Apollon Patroos schon früher und den ihrer Tyche sogar unter seiner des Julian Regierung zu zerstören gewagt hatte.“ Lasaulx S. 63).
(S. 373) Wurden auf die Nachrich von Julian`s Tode auch vielfach die Opferaltäre umgestürzt, die halbvollendeten Tempel zerstört und ihre Priester mishandelt und gezwungen, wieder herauszugeben, was der Kaiser ihnen geschenkt hatte, so erkannten und gestanden doch edlere christliche Gemüther, wie Gregorius von Nazianz und Chrysostoms, daß Julian`s Regierung für die Christen ein göttliches Strafgericht gewesen sei, …

LASAULX, Ernst von (*Professor): Der Untergang des Hellenismus und die Einziehung seiner Tempelgüter durch die christlichen Kaiser (München, 1854)
(S. 61-63) Und als er dann aus dem friedlichen Schatten der Platonischen Akademie zu Athen, gleich nach seiner Erhebung zum Caesar am 6. Nov. 355 zur Armee nach Gallien eilte, und ihm dort bei seinem Einzuge in Vienna alles freudig entgegenströmte, da traf es sich dass eine blinde Alte als sie seinen Namen gehört, sogleich ausrief: Der ist es welcher die Göttertempel wiederherstellen wird (Ammianus XV, 8,22: hunc deorum templa raparaturum.)! Und jedoch, wie Ammianus sagt, alle für sich zu gewinnen, bekannte er sich äusserlich zum Christenthum, von welchem er doch, wie seine vertrauten Freunde wussten, im geheimen längst abgefallen war; ja er erschien zu diesem Zwecke häufig in den Capellen der Märtyrer und noch am Feste der Epiphanie, am 6. Januar 361, absichtlich in der christlichen Kirche und begieng den Gottesdienst in feierlicher Weise mit. Sogleich aber nach seinem Regierungsantritte warf er diese Maske ab und erliess ganz unzweideutige und gemessene Befehle, überall die Tempel wieder zu öffnen und auf den Altären zu Ehren der Götter die alten Opfer von neuem darzubringen. Die durch Vernachlässigung in Verfall gerathenen Tempel, vor allen die zu Athen und Eleusis, befahl er wieder herzustellen, die absichtlich zerstören von neuem zu erbauen, die umgestürzten Altäre wieder aufzurichten, und den ganzen alten Ritus der Städte wiederzuerneuern. Er selbst gieng überall mit seinem Beispiele voran und begünstigte jeden der darin ihm folgte. Libanius bezeugt ausdrücklich von ihm: dass er jeden Tag mit einem Blutopfer den aufgehenden Sonnengott empfangen und mit einem Blutopfer den untergehenden begleitet, und selbst bei dem Opfer mitgewirkt, um den Altar gelaufen, das Schlagholz angefasst und das Messer gehalten (Libanius I p. 394, 395), und dass er um diesen Pflichten besser nachkommen zu können, mitten in seinem Palaste dem Sonnengott einen Tempel errichtet habe.

[4] AUER, Johann Evangelista (*Professor): Kaiser Julian der Abtrünnige im Kampfe mit den Kirchenvätern seiner Zeit (Wien, 1855)
(S. 203-204) Wer sich in den Dienst des Mithras einweihen ließ, mußte sich vielen und sehr peinvollen Prüfungen unterziehen. Nach dem großen Maße der Vorliebe des Julian für den Götterdienst läßt sich erwarten, daß er nichts versäumte, die Gunst dieser Gottheit zu erlangen. Daß aber der Kaiser in die Mysterien des Mithrasdienstes tief eingeweiht war, ersehen wir aus seinen Cäsaren (Ein satyrisches Werk Julians, in welchem fast alle Kaiser in Lucianischer Manier hergenommen werden.), wo Merkur am Ende Folgendes spricht: "Dir aber (Nämlich dem Julian.) habe ich die Gnade verliehen, den Vater Mithras kennen zu lernen; halte Dich an seine Gebote, mache ihn Dir, so lange Du lebst, zu Deinem Anker, zu Deiner Zuflucht, scheidest Du aber einstens aus dieser Welt, so nimm mit Zuversicht diesen Gott zu Deinem Führer."

[5] BARTHEL, Carl: Religionsgeschichte vom katholischen Standpunkte aus, für Schulanstalten (Breslau, 1839)
(S. 88-89) Um die Weissagung Christi, daß der Tempel zu Jerusalem auf immer würde zerstört werden, zu Schanden zu machen, erlaubte Julian nicht nur den Juden, den Tempel wieder aufzubauen, sondern munterte sie selbst durch Hilfsleistungen an Geld und Arbeitern dazu auf. Die Juden eilten voll Freude über die Erlaubniß aus allen Weltgegenden herbei und fingen rüstig das Werk an. Da sie Kalk zusammenführten und einen Grund gruben, wurde über Nacht der Kalk zerstreut und die Arbeit zerstört. Bei einem wiederholten Versuche vernichtete ein Erdbeben den ganzen Bau wieder, viele nahe gelegene Gebäude stürzten ein und viele Menschen wurden getödtet. Bei dem dritten Versuche, sagt Ammian Marcellin, ein heidnischer Augenzeuge, brachen aus dem Grunde mehrmals fürchterliche Feuerklumpen heraus, so daß sich Niemand an den Ort ferner wagte, weil schon Mehrere verbrannt worden waren. Und da der hartnäckige Widerstand des Feuers nicht nachließ, hörte die kühne, gottlose Unternehmung auf.

CALMET, Augustin: Kirchen- und Weltgeschichte, Zweyter Band: Von Constantin, dem Großen, bis auf die Angelegenheiten der Kirche unter Kaiser Valentinian I. und seinen nächsten Nachfolgern (Augsburg, 1802)
(S. 355) Was nun immer der Antrieb Julians seyn mochte, so ist es gewiß, daß er den Juden schrieb, er habe die neue Auflage, womit Constantius sie habe beschweren wollen, aufgehoben, und ihren hochwürdigsten Patriarchen , seinen Bruder, nachdrücklich ermahnt, zu verhindern, daß sie Abgeordnete und Apostel beriefen, damit man durch deren Vermittlung keinen Tribut, wie es geschähe, von ihnen fordere; er verspräche ihnen, nach seiner Zurückkunft aus dem persischen Kriege, den Tempel zu Jerusalem wieder aufzubauen, und in selbem alsdann mit ihnen die Ehre des Allerhöchsten zu verkünden.

(S. 356-357) Man begann nun die noch übrigen Grundstücke des alten Tempels auszugraben, um neue an ihren Platz zu legen. Allein nachdem schon eine Menge Menschen täglich daran gearbeitet hatte, so fiel die Erde während der Nacht wieder zusamm, und ihre ganze Arbeit war vergebens. Der Kalk und Gips, welchen sie zum Baue herbeygeschafft hatten, wurden in einem Augenblicke durch ein entstandenes Ungewitter zerstreuet. Der Grund, welcher bereits gegraben und zum Ausfüllen zubereitet war, wurde verschüttet, und die Bauzeuge durch ein schreckbares Erdbeben, bey dem mehrere umliegende Häuser einstürzten, zerstreuet. Eine Menge Juden wurden unter den Ruinen begraben. Alle diese Ereignisse konnten sie von ihrem Vorhaben nicht abbringen: als aus dem tiefsten Abgrunde ein Feuer hervorbrach und mehrere von ihnen verschlang. Die übrigen, welche ihre Rettung in einer benachbarten Kirche suchten, erstickten im Wirbel der Flammen, und wurden sonst schrekbar zugerichtet. Diese Flammen, sagt man, schlugen aus der Kirche oder aus dem Keller auf, wo die Juden ihre zur Arbeit nöthigen Werkzeuge versperrt hatten. Sie mußten also das ganze Unternehmen aufgeben. Die nächste Nacht nach der seltnen Erscheinung feurigen Kugeln, und folgenden Tag soll man ein hellglänzendes Kreuz in der Luft gesehen haben; eben so bemerkte man an den Kleidern der Menschen aufgedrückte Kreuze, bald von mehr, bald von minder lebhafter Farbe. Doch diese Vorfälle, so außerordentlich sie waren, machten weder auf Julian, noch auf die Juden einen Eindruck; sie blieben, wie ehemals, verstockt.

DOMAINKO, Johann Eduard: Die ganze christkatholische Lehre in Beyspielen aus der heiligen Schrift und aus den Lebens- und Leidensgeschichten frommer und heiliger Hirten, Dienstbothen, Bauern und Handwerksleute, ein vollständiger, praktisch-geschichtlicher Katechismus, zur Belehrung und Erbauung für Jedermann, Erste Abtheilung: Geschichte der heiligen Schrift (Wien, 1844)
(S. 434-436) Wieder-Erbauung des jüdischen Tempels zu Jerusalem
Kaiser Julian, welcher das römische Reich zum Glücke nur sehr kurz, etwa vom Jahre 361 bis 363, beherrschte, war zuvor ein Christ, dann aber verließ er die Religion, ging zum heidnischen Götzendienste über, und wurde der boshafteste, listigste, schlaueste und grausamste Christenverfolger. – Er wollte die Weissagung Jesu vom jüdischen Tempel, von ihren Priestern und ihrem Opferdienste Lügen strafen; darum zeigte er den Juden, die er so wenig liebte, als die Christen, doch seine besondere Gunst. Er ließ an alle Juden ein Schreiben ergehen, es sei längst sein Wunsch gewesen, die Stadt und den Tempel zu Jerusalem wieder zu erbauen, alle ihre Herrlichkeit, ihre Feyerlichkeiten und Opfer wieder herzustellen, und das höchste Wesen zu loben; er wolle dann mit ihnen in Jerusalem wohnen. Die Juden voll Freude über solche Verheißungen, glaubten, daß die Zeit ihrer Erlösung jetzt nahe sey.
Zur Wiedererbauung des Tempels zog Kaiser Julian aus allen Gegenden die geschicktesten Künstler zusammen, bestellte eine sehr große Menge Arbeiter, und gab einem gewissen Alipius, seinem Vertrautesten, die Oberaufsicht über das ganze Werk. Die Juden strömten aus allen Winkeln der Welt nach Jerusalem zusammen, und sagten es aller Orten mit größter Freude, daß jetzt das Reich Israel wieder hergestellt werden sollte. Ihre Weiber, um auch Theil an diesem Unternehmen zu haben, gaben alle ihre Kostbarkeiten her, und bestrebten sich in die Wette, sogar selbst, von welchem Range sie auch immer waren, mit unermüdetem Eifer daran zu arbeiten; sie gruben die Erde aus, und trugen sie mit ihren Kleidern weg; aus Prahlerei wurden sogar silberne Schaufeln und Körbe zu dieser Arbeit gebraucht.
Die Juden führten unermüdet ihr Werk fort, sie gruben an dem Grunde, und es zeigte sich ein Stein von besonderer Größe, sie suchten ihn weg zu wälzen, und es fand sich unter demselben eine Öffnung zu einer großen Höhle, welche in einen Felsen gehauen war. Sie ließen einen Mann an einem Seil hinab, er erreichte festen Grund, welcher aber bis auf die halben Schenkel unter Wasser stand; er griff nun um sich herum, und fand auf einer Säule, die nur ein wenig über das Wasser herauf ging, ein in gar seine Leinwand eingewickeltes Buch; dieses nahm er, und ließ sich wieder herauf ziehen. Alle, da sie das Buch sahen, verwunderten sich, wie selbes in einem so feuchten Orte unverletzt erhalten werden konnte, aber noch weit mehr fühlten sich Juden und Heiden verwirrt und betroffen, als sie das Buch eröffneten und lasen: Im Anfang war das Wort, und das Wort war bey Gott, und Gott war das Wort etc.. Es wahr nämlich das Evangelium des heiligen Johannes. Doch erhohlte man sich bald wieder und ging zur Arbeit, und der Tag war schon bestimmt, an welchem die Steine in den Grund gelegt, und der neue Bau angefangen sollte. Den Tag vor Legung des Grundsteines, da besonders eifrig gearbeitet wurde, brachen auf einmal nahe am Grunde fürchterliche feurige Kugeln aus der Erde hervor, richteten die Arbeiter elend zu Grunde, machten den ganzen Platz unzugänglich, und wer sich immer wieder hinwagen wollte, wurde vom Feuer ergriffen, und man sah sich genöthiget, das angefangene Werk aufzugeben. Dazu kam noch eine außerordentliche Erschütterung der Erde, wodurch die Steine aus den Tiefen herausgeworfen, und in eine große Entfernung geschleudert wurden; die meisten in der Nähe stehenden Gebäude, so wie auch jene bedeckten Gänge, in welchen die Arbeiter auszuruhen pflegten stürzten ein, und alle Juden, welche sich wirklich daselbst befanden, wurden von den Trümmern erschlagen oder elend zugerichtet. Zugleich erhob sich ein gräulicher Sturmwind, welcher Sand, Kalk und alle Baumaterialien, die man in unglaublicher Menge vorräthig hatte, mit sich fortriß und Alles auseinander streute. Man hatte sich auch einen ungeheuren Vorrath Hämmer, Zangen, Sägen, Meisel und aller Art Handwerkszeuge angeschafft; dieser Vorrath lag für jetzt noch in einem entlegenen Gebäude in Verwahrung; aber auch dahin drang das Feuer, suchte alle die Werkzeuge auf und verzehrte sie. Den andern Tag wagten sich die verschreckten Juden wieder aus ihren Schlupfwinkeln heraus, um zu sehen, was während der Nacht verheert wurde. Aber ein feuriger Strom, welcher sich mitten durch den Platz schlängelte, und sich in sehr viele kleine Bäche zertheilte, verbrannte oder erstickte die Juden, welche er gleichsam geflissentlich aufsuchte und sie zu kennen schien. – Diese schreckliche Erscheinung kam bey hellem Tage mehrmals wieder, so oft sich die Juden sehen ließen. Die Nacht darauf bemerkte jeder Jud auf seinen Kleidern glänzende Kreuze, die sie auf keine Art wegwischen oder wegbringen konnten. Es erschien auch in der Luft ein glänzendes großes Kreuz, welches von der Schädelstätte bis zum Ölberg reichte. Dieses alles ungeachtet kehrten die hartnäckigen Juden doch immer wieder zu ihrer Arbeit zurück; sie ermunterten sich selbst, und wollten sich durchaus die Gunst des Kaisers zu nutzen machen; aber sie wurden allemahl wieder auf eben diese wundervolle Art abgetrieben.

HÜBLER, Daniel Gotthold Joseph: Geschichte der Römer den Imperatoren wie auch der gleichzeitigen Völkern, bis zur großen Völkerwanderung, nebst einer Nachricht von des Verfassers Leben und Schriften, wie auch einem allgemeinen Register, Vierter Band (Freyberg, 1807)
(S. 84-85) Das Merkwürdigste bey Julians Bestreitung des Christenthums, ist sein mißlungenes Unternehmen den Tempel zu Jerusalem wieder aufbauen zu lassen. Er gedachte dadurch eine Weißagung Jesu zu Schanden zu machen, worin er doch irrte, denn Jesus hatte wohl die gänzliche Zerstörung des Tempels vorhergesagt, aber nicht, daß er nicht wieder sollte aufgebauet werden. Doch Julian nahm es so. Alypius, der unter Julians Ministern die erste Stelle hatte, und sie auch verdiente, bekam von ihm den außerordentlichen Auftrag, den Tempel von Jerusalem in seiner vorigen Schönheit wieder herzustellen, wobey ihn der Statthalter von Palästina thätig unterstützen sollte. Allein da man den Grund zu graben anfieng, ereignete sich ein Vorfall, der völlig das Ansehen eines Wunders hatte, indem häufige mit Ungestüm herausfahrende Feuerballen den neugelegten Grund des Tempels wieder zerstörten, und die Arbeiter beschädigten, daß sie das Werk mußten liegen lassen. Die Begebenheit hat unzweifelhafte Zeugnisse für sich, von denen ich nur das des Ammianus Marcellinus mit seinen eigenen Worten anführen will. Dieser gleichzeitige Schriftsteller, der selbst unter Julian gedient hat und bey ihm in Gnaden gewesen ist, wie beynahe erwiesen ist, kein Christ, sondern ein Heide war, nur kein unbilliger, schreibt ausdrücklich: Cum itaque rei fortiter instaret Alypius, iuuaretque prouinciae rector, metuendi globi flammarum prope fundamenta crebris adsultibus erumpentes, fecere locum, exustis aliquoties operantibus, inaccessum, hocque modo, elemento destinatius repellente, cessauit inceptum.

LIESS Rupert: Das Scheyrer-Kreuz oder gründliche Belehrung über den seit beiläufig 700 Jahren zu Kloster Scheyern in Oberbayern aufbewahrten Theil des wahren Kreuzes Christi (Augsburg, 1871)
(S. 79-80) Die andere Kreuzerscheinung erlebte der heil. Cyrillus unter Kaiser Julian dem Abtrünnigen, als dieser der ganzen Welt zeigen wollte, die Weissagung Jesu von dem Schicksale des jüdischen Tempels zu Jerusalem wäre nicht vollkommen wahr. Während nemlich die allenthalben zusammen gekommenen Juden mit Erlaubniß des Kaisers im Anfange des Wiederaufbaus ihres zerstörten Tempels begriffen waren, "sagte der heil. Bischof Cyrillus in Jerusalem Allen voraus, daß nun die Zeit gekommen sey, in welcher des Erlösers Ausspruch, es werde vom Tempel kein Stein auf dem andern bleiben, vollends in Erfüllung gehe. Und da er solches redete, erhob sich ein heftiges Erdbeben und warf die noch übergebliebenen Steine heraus vom Grunde und schleuderte sie auseinander. Ueberdieß entstand ein fürchterlicher Sturmwind, welcher die zahllose Menge Kalk und Gips auseinander und in die Luft vermehte. Und zudem brach aus der Tiefe des Erdbodens plötzlich Feuer hervor, und verzehrte augenblicklich außerordentlich viele hartnäckige Arbeiter sowohl als auch Zuschauer." Aber - sagst du - wo bleibt da die Kreuz-Erscheinung? Diese ist etwas früher vorausgegangen, und hat den heil. Bischof Cyrillus desto mehr ermuthiget, den obengenannten Ausspruch auf`s Bestimmteste zu thun. "Ein Licht stand am Himmel (schreibt der heil. Gregor von Nazianz) und bildete ein Kreuz. Der Name und das Bild, so ehedem auf Erden den Gottlosen ein Gegenstand der Verachtung gewesen, erschien jetzt am Himmel wie ein Gestirn..." Dann sagt eben dieser heil. Kirchenlehrer, daß bei eben diesem Ereignisse auch an den Kleidern der Menschen Kreuze erschienen seien, und daß "beinahe alle Zuschauer wie auf ein gegebenes Zeichen und mit einer Stimme den Christen-Gott anriefen, viele sich auch ohne Verzug unterrichten und taufen ließen." Und dennoch wollten nachmals die aus aller Welt herbeiströmenden Juden durch Wiederbauung ihres Tempels das Kreuz wieder bekriegen; aber Christus mußte die Ehre Seines Zeichens zu retten, wie noch gar oft in der Folge, und auch in unserer Zeit.

MEHLER, Ludwig: Beispiele zur gesammten christkatholischen Lehre, Erster Band (Regensburg, 1855)
(S. 84-85) Die Wiederherstellung des Tempels sollte aber jetzt schon, ehe noch Julian zu Felde zog, begonnen werden; sein vertrauter, gleichgesinnter Freund Alipius sollte das Unternehmen leiten, der Statthalter der Provinz ihm beistehen, und ungeheure Geldsummen wurden zu seiner Verfügung gestellt. Nun wurden Baumatrialien in großer Menge zusammengebracht; die Juden strömten in Schaaren herbei, um mitzuarbeiten, und selbst aus entfernten Gegenden kamen Viele, um Zeugen des Sieges zu sein, welcher hier über die Kirche Christi errungen werden sollte. Aber diese Herausforderung Gottes blieb nicht unbeantwortet. Heftige Windstöße zerstreuten die Baumaterialien; Blitze zerschmetterten die Werkzeuge und Maschinen; ein Erdbeben schleuderte die Steine, welche noch in dem alten Fundament geblieben waren, heraus und warf die nächststehenden Gebäude zu Boden; zugleich zeigten sich an den Kleidern der Anwesenden Kreuze, und in der Nacht erschien auch am Himmel ein strahlendes, von einem Kranze
umgebenes Kreuz. Die Entscheidung aber bewirkten die Feuerflammen, welche aus dem Grunde hervorbrechend viele Arbeiter tödteten, Andere beschädigten, und durch ihre wiederholten Ausbrüche endlich Juden und Heiden zwangen, das angefangene Werk wider Willen aufzugeben.

NELK, Theophilus (*Aloys Adalbert Waibel): Geschichte der Kirche Jesu Christ (Regensburg und Landshut, 1836)
(S. 118-119) Aus Haß gegen das Christenthum machte Julian den Juden den Antrag, den Tempel zu Jerusalem wieder aufzubauen.
Julian zog die geschicktesten Künstler aus allen Gegenden herbei, und bestellte eine sehr große Menge Arbeiter. Dem Alipius, einem seiner vertrautesten Offiziere, trug er die Oberaufsicht über das Unternehmen auf. Die Juden strömten aus allen Orten nach Jerusalem zusammen, mit Jubel verkündigend, nun werde das Reich Israel wieder hergestellt.
Sobald man aber die ersten Steine legte, entstand eine fürchterliche Erschütterung der Erde; dadurch wurden die Steine herausgeworfen aus den Tiefen, - und sehr weithin geschleudert. Die meisten in der Nähe stehenden Gebäude stürzten ein; unter andern auch jene bedeckten Gänge, wo die zur Arbeit bestimmten Juden auszuruhen pflegten. Alle die Juden, welche gerade sich daselbst befanden, wurden von den Trümmern entweder erschlagen, oder doch untauglich zur Arbeit gemacht. Zugleich erhob sich ein entsetzlicher Sturmwind; er riß Sand, Kalk und alle in unglaublicher Menge vorräthigen Baumaterialien mit sich fort. Aus dem Gebäude brachen feurige Kugeln hervor, die sich mit erstaunlicher Schnelligkeit nach allen Seiten ergossen; sie überfielen die Arbeitsleute, und verbrannten sie bis auf die Beine oder wohl ganz zu Asche. Es war, als suchten die Flammen auch die Werkzeuge; sie verzehrten Hämmer, Pickel, Meissel, und alle Werkzeuge, die in einem entlegenen Gebäude verwahrt waren. Ein feuriger Strom schlängelte sich mitten durch den Platz, und theilte sich in sehr viele kleine Bäche; es war, als wisse er von andern die Juden zu unterscheiden; er verbrannte oder erstickte sie. Diese schreckliche Erscheinung kam bei hellem Tage mehrmals. Des Nachts aber bemerkte ein jeder Jude auf seinen Kleidern Kreuzzeichen, die so stark darauf eingedrückt waren, daß man sie unmöglich herausbringen konnte. Es erschien auch in der Luft ein glänzendes Kreuz, welches vom Kalvarienberge bis zum Oelberg reichte. Die hartnäckigen Kinder Jakobs kehrten aber zu wiederholten Malen an ihre Arbeit zurück; sie ermunterten einander, und wollten durchaus nicht abstehen. Aber allemal wurden sie auf eben diese wunderbare Weise abgetrieben.

PFEIL, Johann Gebhard: Der göttlich besiegte Julian (Gotha, 1753)
(S. 145-146) Von den Jüden aber will ich noch das merckwürdige Zeugniß hieher setzen, das der berühmte Rabbi Gedaliah, Ben Ioseph Iechaja, aus den alten jüdischen Jahrbüchern, in seiner Geschichte, Schalscheleth Hakkabbala genant seinem Volcke mitgetheilet hat.
Unsere Jahrbücher erzehlen, daß in den Tagen des Rabbi Channan und seiner Brüder, ohngefehr im Jahr der Welt 4349. Ein grosses Erdbeben auf der gantzen Erde gewesen sey, wodurch der Tempel, den die Juden auf Befehl des Kaysers Iuliani mit grossen Unkosten zu Jerusalem aufgebauet, umgeworfen worden. Den Tag nach dem Erdbeben, ist eine grosse Menge Feuers vom Himmel gefallen, wodurch alle eiserne Werckzeuge zum Bau schmelzend gemacht, und eine unbeschreibliche Anzahl Juden verbrandt und getödtet worden. Siehe Wagenseils Tela ignea Satanæ.

STOLBERG, Friedrich Leopold: Geschichte der Religion Jesu Christi, Erster Theil (Wien, 1817)
(S. 412) Ein ehrwürdiger Zeitgenoß, der heilige Gregorius von Nazianzus, erzählt, es sey am Himmel das Zeichen des Kreuzes erschienen, worin Theodoret ihm beystimmt und mit beyden stimmen Rusinus, Sokrates und Sozomenus darin überein, daß an den Gewanden der Juden feurige Kreuze erschienen, welche sie nicht auszutilgen vermochten, daher auch viele derselben Jesum Christum als Gott bekannten, einige mit verstocktem Unwillen, andere aber mit earer Buße, und diese ließen sich taufen.

WAGENSEIL, Johann Christoph (*Professor): Tela Ignea Satanæ (Altdorf, MDCLXXXI. – 1681)
(231-232) In diebus R. Channan & Sociorum ejus, anno circiter Orbis conditi 4349. memorant libri Annalium, magnum in Orbe universo suisse terræ motum, collapsumque esse templum quod struxerunt Judæ Hierosolymis, præcepto Cæsaris Juliani Apostatæ, impensis maximis. Postridie ejus diei [quo mota fuerat terra] de Cœlo ignis multus cecidit, ita ut omnia ferramenta illius ædificii liquescerent, & amburerentur Judæi multi, atque adeo innumerabiles.

[6] PHILOTHEA. Ein Sonntagsblatt für religiöse Belehrung und Erbauung (Würzburg, 7. Mai 1837; I. Jahrgang, Nro. 19., 6. Sonntag nach Ostern)
(S. 151-152)

[7] ALT, Heinrich: Der christliche Cultus nach seinen verschiedenen Entwicklungsformen und seinen einzelnen Theilen historisch dargestellt (Berlin, 1843)
(S. 519) Im Orient, wo die Christengemeinen großentheils aus bekehrten Juden bestanden, die es für Gewissenspflicht hielten, die Sabbathfeier, die Gott der Herr geboten und Christus nicht abgeschafft hatte, zu beobachten, war man so sehr an die jüdische Feier des Sonnabends gewöhnt, daß sich das Concil zu Laodicea (Concil. Load. c. 29.) veranlaßt sah, ausdrücklich zu verordnen: "Die Christen sollen nicht judaisiren, und am Sabbath müßig gehen, sondern an diesem Tage arbeiten, - wenn sich aber judaisirende Christen finden, so sollen sie von der Gemeinschaft Christi ausgeschlossen sein."

ENTSCHEIDUNGEN in Kirchensachen seit 1946, 29. Band (Berlin, 1996) ISBN 3110149737
(S. 169) Erst durch das weltliche Sonntagsgesetz des römischen Kaisers Konstantin aus dem Jahre 321 n. Chr. und das Konzil von Laodicea im Jahre 364 n. Chr. sei der eigentlich göttliche Feiertag vom Sabbat/Samstag auf den Sonntag verschoben worden.

HENGSTENBERG, Ernst Wilhelm (*Professor): Evangelische Kirchen-Zeitung (Berlin, 1833 – Mittwoch den 9. Oktober – No. 81.)
(S. 646) Der Sabatth der Juden und der Sonntag der Christen
Dar Concil zu Laodicäa verordnete in seinem 29sten Canon: "Die Christen sollen nicht judaisiren und am Sabbath müßig seyn, sondern arbeiten am demselben Tage; den Sonntag aber vorziehend, sollen sie, wenn sie es anders können, sich der Arbeit enthalten als Christen; wenn aber Judaisten gefunden werden, so sollen sie ein Fluch seyn bei Christo."

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben VIII.

Jeruzsálem arab kézre kerül



A kezdetben iszlámellenes, majd Mohamed követőjekén fellépő második kalifa (634 – 644), Omar (Umar ibn al-Hattáb; 592 - 644) vezetése alatt a muzulmán hódítás keretében a jelenleg hivatalosan elfogadott álláspont szerint i.sz. 638. februárjában elfoglalták az arabok Jeruzsálemet, és ezzel kezdetét vette a 461 évig tartó muszlim uralom Jeruzsálemben. A kalifa nemcsak királyi, hanem egyben főpapi rangot is jelentett, mint a zsidóknál a makkabeus hercegek esetében [1], amit maga Mohamed vezetett be.

A német Gotthilf Heinrich von Schubert (1780 – 1860) professzor amellett kardoskodott határozottan, hogy Omar kalifának i.sz. 639-ben került a kezébe Jeruzsálem, a két évig elhúzódó ostromot követően [2]. Ugyanezt az évet tartja helyesnek Jeruzsálem kapitulációja időpontjaként az 1856-ban, Lipcsében kiadott kalendárium is [3]. Egy Stuttgart-i és Tübingen-i napilapban 1843-ban megjelent publikáció szintén i.sz. 639. évet adja meg Omar kalifa Jeruzsálem feletti győzelme éve gyanánt [4].

Napjaink modern, berlini kiadású, német nyelvű Teológiai Reállexikona [5] félreérthetetlenül i.sz. 639-re teszi Jeruzsálem elfoglalását, több más forrással [6] egyetemben.

A zsidó származású, Németországban élt orientalista professzornak, Theodor Benfey-nek (1809 – 1881) a könyve arról számol be, hogy Omar kalifa i.sz. 638-ban vette ostrom alá Jeruzsálemet [7]. Ezzel szemben az amerikai Washington Irving (1783 – 1859) azt állítja, hogy Omar kalifa (az összes muszlim vezetője – "Amir al-Mu'minin") i.sz. 637-ben vonult be Jeruzsálembe [8]. "Amir al-Mu'minin"-nak számított az USA által megbuktatott és meggyilkolt néhai afgán elnök, Mullah Omar (1962 - ?) is 1996 április 4-e (a héber naptár szerinti 5756. niszán 15., Peszách ünnepe) óta, 1000 vallási előljáró Kandahar-ban hozott döntése értelmében.

A közel két évig körbezárt Jeruzsálemet a város püspöke, a Damaszkuszban született Sophonius (560 - 639.03.11.) adta át i.sz. 639. februárjában a muszlim uralkodónak olyan feltételeket kialkudva, miszerint adókötelezettség terhe mellett a keresztényeknek megmaradhatott a személyi szabadsága vallási értelemben is. Sophonius elvezette a kalifát a Morija-hegyre (Templom-hegyre), ahol az ószövetségi legendák szerint Ábrahám fel szándékozta fiát, Izsákot (iszlám szerint Izmaelt) áldozni JHVH-nak (Mózes I. 22,2), és ahol korábban úgymond Salamon felépítette a Templomot (Krónikák II. 3,1), amire az ószövetségi elbeszéléseken kívül az égadta világon semmilyen bizonyítékot nem találtak eddig a kutatók. Omar kalifa egy hitélethez kötődő építményt szándékozott Jeruzsálemben (al-Kuds) az iszlám számára létrehozni, a Mekka és Medina utáni harmadik fontos iszlám szent városban, és mivel megtetszett neki a hely, emiatt saját kezével kezdte elhordani az ott összegyült törmeléket, ahol aztán először fából készült el az áhított objektum. Rapcsányi László (1925 – 2013) a "Jeruzsálem" című könyvében arról tudósít, hogy másfajta vélemények értelmében maga Sophonius püspök volt kénytelen eltakarítani onnan a keresztények által felhalmozott szemetet:

"A monda zsidó változatában Szóphroniosz nem is tudta, hogy hol állt a második templom, és az uralkodót ahhoz a sziklához vezette, mely nem az egykori szentély része, hanem külső áldozati oltár volt. A kalifát felháborította, hogy a keresztények bepiszkolták, hulladékkal borították és a püspök kénytelen volt saját kezével megtisztítani. Más variációban maga Omár takarította el a szennyet és kijelentette, hogy ez a szikla lesz Allah házának alapja." ([9] 291. old.)

A ma is ott álló nyolcszög alapú Sziklamecset valójában nem imaháznak használatos, ami csak évtizedekkel később, i.sz. 691/692-re épült fel. Az épület közepén elhelyezkedő sziklán szándékozta úgymond Ábrahám a fiát feláldozni:

"A „föld alapköve" mágnesként vonzotta magához a mítoszokat, mondákat. Bizarr rabbinikus bölcselkedések megalkották a szikla kiemelkedően fontos és folyamatos eszmei szerepét. Először Ádám emelt rajta oltárt, később Malkicedek (Melkizedek) használta, és Ábrahám ezen akarta feláldozni Izsákot. Jákob álmában erről a szikláról látta az égbe nyúló létrát, melyen angyalok jártak fel-alá. Izrael tizenkét törzsének megfelelően ugyanennyi kőből egyesült az a szikla, melyet a látomástól megriadt ősatya az égből alácsöpögő olajjal megkent, majd az Úr mélyen a földbe taposta.
Ez a fundamentum köve, a világ köldöke." ([9] 316 - 317. old.)

Az idézetben említett "Izrael tizenkét törzse" a Schemhamphoras kozmikus forrásait felépítő égitestek (Nap, Hold, Mars, Szaturnusz, Uránusz) által létrehozható 12-féle felépítésű keresztre hivatott utalni, Nap-Hold konjunkció illetve oppozíció figyelembevétele mellett. A kopt (egyiptomi) szerzetesek csukjaszerű fejfedőjét díszítő 12 kereszt nagy valószínűséggel szintén ezeket jelképezik ugyanúgy, mint a Napbaöltözött Asszony feje körül elhelyezkedő 12 pentagramma. A Jelenések könyvében olvasható az alábbi mondat:

"És megmutatta nekem az élet folyóját, kristályhoz hasonlóan ragyogott, Isten és a Bárány trónjából fakadt. Az utca közepén és a folyam két partján az élet fái állnak. Tizenkétszer hoznak gyümölcsöt, vagyis minden hónapban teremnek, a fa levelei meg a népek gyógyulására szolgálnak." ([10] Jelenések könyve 22,1-2)

Az iszlám legenda szerint a Morija-hegyen, a Sziklamecsetben található szikláról emelkedett a mennyekbe al-Burák (al-burāq) nevű csodálatos isteni lova hátán a harmadik ábrahámita vallás létrehozója, Mohamed, az "éjszakai utazásakor" (al-isrā, Korán 17,1).

Sophonius püspök nem sokkal élte túl Jeruzsálem bukását, ugyanis a következő hónap 11. napján mindmáig tisztázatlan okokból távozott az élők sorából.

Omar kalifa volt az, aki zsidók számára lehetővé tette, hogy Jeruzsálembe visszatelepülhessenek, és attól kezve a rómaiak által lerombolt Templomuk megmaradt támfalánál, a "Siratófalnál" ("Kotel"-nél, - "ha´kotel ha´ma´aravi"-nál - ami a messiásvárásuk kultikus színhelyének számít azóta is) kesereghessenek annak pusztulása miatt. Napjainkban már a Jeruzsálembe látogató politikusok és államfők számára kötelező előírás itt elmélkedni és imádkozni.

Az i.sz. 639. évhez kötődik az iszlám időszámítás életrehívása Omar kalifa jóvoltából [11], aki Mohamednek Mekkából Medinába történt menekülése (Hidzsra) időpontját (i.sz. 622.07.15/16. [12]) vette időszámításuk kezdetének az európai kronológusok szerint. Ezzel szemben Ludwig Ideler (1766 - 1846) német asztronómus professzor arról tudósít, hogy az iszlám időszámítás kezdete, tehát az első év muharram hónapjának elseje, ami i.sz. 622.07.15-e volt (újhold – Nap-Hold konjunkció: 622.07.14. 05:31 UT részleges napfogyatkozás), 68 nappal előzi meg Mohamed tényleges eliszkolását Mekkából [12]. Mohamed (569 – 632) életével egy későbbi fejezet foglalkozik behatóbban, de itt is érdemes már utalni arra, hogy nemcsak II. Frigyes (1194 - 1250) német-római császár (1220 - 1250) tartotta egy szélhámos csalónak IX. Gergely (1167 – 1241) pápa (1227 – 1241) szerint, hanem példának okáért az angol orientalista, Humphrey Prideaux (1648 – 1724) is a könyvében, ami Mohamed életét taglalja több mint 200 oldalon keresztül [1].

I. sz. 639-ben történ még egy igen fontos esemény, nevezetesen Tibet királya, Songtsen Gampo, (617 – 649) felépíttette Tibet fővárosában és egyben vallási központjában, Lhásza-ban az "Úr templomát", a Jokhang (Dzsokhang) templomot:

639.05.08. 20:56 UT +2.00 Jeruzsálem (szombat)
Nap-Hold konjunkció:19,6°Bika;-Uránusz oppozíció:20,3°Skorpió;-Mars quadrat:22,9°Oroszlán;-Szaturnusz oppozíció:22°Vízöntő (3,3°)



Ez kifejezetten figyelemre méltó, mivelhogy Siddharta Gautama (Buddha) nagy valószínűséggel 1089 évvel korábban, i.e. 451.05.18-án látta meg a napvilágot annak a kozmikus keresztnek égisze alatt, ami Ezsdrást a Tóra megalkotására és a monoteista JHVH kultusz életre hívására ösztönözte. Ennek ismeretében már érthetővé válik az is, hogy milyen meggondolásnál fogva javasolta 2006. februárjában Jona Metzger (1953 -) Jeruzsálem korábbi askenázi főrabbija (2003 – 2013), hogy hozzák létre az egyházak vallási vezetői Jeruzsálemben a "religious United Nations"-t, azaz a "vallásos Egyesült Nemzeteket" aminek vezetője a zsidó népet tisztelő és csodáló Dalai Láma kellene legyen [13].

Az is igazolni látszik a buddhizmus szoros kapcsolatát az ószövetségi misztérium keresztjéhez, hogy a Dalai Láma (Tendzin Gyaco; 1935 -) nyitotta meg 1999.06.14-én azt az azóta már a politikus számára kötelezővé vált hagyományt, hogy Izraelbe történő utazásukkor el kell látogassanak a "Siratófalhoz" elmélkedni és imádkozni. A Dalai Láma 1993.06.17-én avatta fel Zalaszántó mellett a Kovácsi-hegy tetején azt a buddhista sztúpát, ami nemcsak méreteinél fogva számít a legnagyobbnak Európában, hanem amely Európában csak itt tartalmazza kizárólagosan Buddha földi maradványainak pár darabját. Feltételezhetően legszívesebben a Kab-hegy tetején építették volna fel ezt a különleges, 30 méter magas szakrális építményt (mivelhogy 1999.08.11-én helyi idő szerint pont délben ott haladt át a teljes napfogyatkozás árnyékának középvonala), de oda nem kaphatták meg az építési engedélyt.

Feltétlenül érdemes itt még arról is szót ejteni, hogy a mai Mianmar (korábban Burma) területén fekvő néhai buddhista "szent fővárosban" Pagan-ban i.sz. 639. márciusában vette kezdetét egy új időszámítási éra, éspedig amikor a Nap belépett a Kos jegyébe (639.03.18-án) [14]. Ez ~50 nappal előzte meg az ebben az alfejezetben tárgyalt kozmikus kereszt létrejöttét. Az újabb források előszeretettel egy évvel korábbra teszik ugyanezt az kalendáriumreformot … Az 1215 éven át (i.sz. 1356-ig, a kínaiak általi elpusztításáig) fővárosként szereplő Pagan-ban számtalan (egyesek szerint megközelítőleg ezer!) buddhista pagoda épült, amiből aztán az a találó korabeli mondás kerekedett ki, miszerint "olyan sok, mint Pagan-ban a templom" [15].



Források:

[1] PRIDEAUX, Humphrey: Das Leben Mahomets (Leipzig, 1699)
(S. 163) Da er nun in der ober-herrschafft/ wonach er so lange gestrebet/ sich also fest gesetzet/ nahm er alle dazu gehörige ehren-zeichen an/ aber auff eine solche art/ daß er dennoch den geweiheten nahmen eines hohepriesters allemahl beybehielte / nebst dem königlichen/ wozu er sich hatte huldigen lassen/ er hinterliß auch solche beyde ehrentitul an alle seine nachfolger/ welche unter dem nahmen Caliph nach ihm regiert haben/ da sie also/ gleich wie die Jüdische fürsten vom geschlechte der Maccabeer/ zugleich könige und hohepriester ihres volcks waren.

[2] SCHUBERT, Gotthilf Heinrich von (*Professor): Reise in das Morgenland in den Jahren 1836 und 1837, Zweiter Band (Erlangen, 1840)
(S. 508-509) Jerusalem
Doch hatte schon im Jahr 628 Kaiser Heraclius das Ganze wieder hergestellt, und Omar der Kalif, dem sich im Jahr 639 die feste Stadt, nach zweijährigem tapfren Widerstand ihres Patriarchen Sophronius, ergab, bezeugte den heiligen Stätten des Christenglaubens solche Ehrfurcht, daß er nur auf den Stufen des Einganges der Kirchen knieend seine Andacht verrichtete, damit, seinem Beispiele folgend, auch keiner seiner Krieger in die Tempel hineingehen und die Andacht der Christen stören möchte.

[3] ILLUSTRIRTE Kalender für 1856. Jahrbuch der Ereignisse, Bestrebungen und Fortschritte im Völkerleben und im Gebiete der Wissenschaften, Künste und Gewerbe (Leipzig, 1856)
(S. XXXVI.)
639 – Jerusalem wird von Omar I. durch eine noch heute als giltig betrachtete Capitulation eingenommen.

[4] MORGENBLATT für gebildete Leser, 37. Jahrgang, No. 22. (Stuttgart und Tübingen, Donnerstag, den 26. Januar 1843)
(S. 86) Jerusalem
Um`s Jahr 639 drang der Kalif Omar nach zweijähriger Belagerung als Sieger in die Stadt; er schonte aber nicht nur den Tempel der Christen, sondern bezeigte den heiligen Stätten eine solche Ehrfurcht, daß er nur knieend die Stufen der Kirche berührte und sie nicht einmal zu betreten magte.

[5] MÜLLER, Gerhard: Theologische Realenzyklopädie, Band 29 (Berlin, 1998) ISBN 9783110190984
(S. 366)
Seit sie zum kirchlichen und damit auch zum politischen Zentrum des Westens geworden war, stieg sie auch zu dessen wichtigstem Pilgerzentrum auf, zumal Jerusalem 639 in die Hand der arabischen Eroberer gefallen war und als Pilgerziel an Bedeutung verlor

[6] KRÄNZLE, Johann: Reise nach Jerusalem über Wien, Constantinopel, Aegypten und zurück über Damaskus, Neapel und Rom (Augsburg, 1868)
(S. 234) Im Jahre 639 kamen die fanatischen muhamedanischen Araber unter Omar und machten der christlichen Herrschaft in Jerusalem ein Ende.

MAYER, Philiph: Erinnerungen aus Jerusalem und Palästina (München, 1858)
(S. 241) Erbaut wurde diese berühmte Moschee von Muhameds drittem Nachfolger Omar, als er 639 Jerusalem erobert hatte, daher sie auch seinen Namen trägt.

SCHIFERLE, Joseph: Reise in das heilige Land, im Jahre 1851 unternommen und beschrieben, Erster Band (Augsburg, 1852)
(S. 24) Im Jahre 639 erschien der Kalife Omar, des Propheten Mohameds Nachfolger und Stellvertreter, eroberte Jerusalem nach zweijährigem tapfern Widerstand.

VISINO, Johann Nepomuk: Meine Wanderung nach Palästina (Passau, 1840)
(S: 305-306) Im Jahre 639 fiel zwar Jerusalem in die Gewalt des Kalifen Omar, aber der Tempel des heiligen Grabes ward von ihm verschont, und den Christen auch freie Religionsübung in demselben gestattet, deren sie sich 370 Jahre lang erfreuten, bis im Jahre 1009 der egyptische Sultan Hakem den Tempel auf`s Neue zerstörte.

[7] BENFEY, Theodor (*Professor): Orient und Occident insbesondere in ihren gegenseitigen Beziehungen. Forschungen und Mittheilungen, Zweiter Band (Göttingen, 1864)
(S. 410) Als Omar – so ist seine Erzählung (Eutychii patriarchae Alexandrini Annalium T. 2., Oxoniae 1658, p. 284) – Jerusalem im Jahre 638 belagerte, unterwarf sich der Patriarch Sophronius, und erlangte Sicherheit für die Bewohner und Kirchen der Stadt.

[8] IRVING, Washington: Geschichte der Kalifen. Vom Tode Mohammed`s bis zum Einfall in Spanien (Leipzig, 1854)
(S. 99)
Die Uebergabe von Jerusalem erfolgte im siebzehnten Jahre der Hedschra und dem 637. der christlichen Aera.

SCHRÖCK, Johann Matthias (*Professor): Christliche Kirchengeschichte, Fünf und dreyßigster Theil (Leipzig, 1803)
(S. 456) 637 J. C. – Jerusalem wird vom Omar erobert.

[9] RAPCSÁNYI, László: Jeruzsálem (Budapest, 1984) ISBN 9632813561

[10] http://mek.oszk.hu/00100/00176/html/
A KATOLIKUS BIBLIA

[11] HÜGEL, Carl Freiherr von: Kaschmir und das Reich der Siel, Vierter Band (Stuttgart, 1848)
(S. 101) Hejira, Hijrat, A., wörtlich die Flucht; nämlich Mohammed`s von Mekka, in der Nacht von 15. auf den 16. Juli 622 nach Chr. Geb.; der Zeitpunkt, von welchem die Mohammedaner ihre Zeitrechnung begannen; der erste Tag derselben ist daher der 16. Juli 622. Die Zeitrechnung wurde durch den Kaliphen Omar im Jahre 639 eingeführt.

MÜLLER, Georg Johannes (*Professor): Vier und zwanzig Bücher allgemeiner Geschichten besonders der Europäischen Menschheit, Zweiter Band (Tübingen, 1810)
(S. 55-56) Verkleidet, verfolgt, entfloh Mohammed durch die Palmenwälder von Mekka nach Jatreb, wo Juden ihm die Ersten der Stadt gewonnen. Von demselbigen Tag, dem sechzehenden Juli des 622sten Jahres (das ist die Hedshra) werden bei den Moslemin die Jahre gerechnet (Oder vielmehr von dem 68 Tage frühern Anfang des damaligen Jahres.); Omar gebot dieses in dem Jahr 639. Jatreb wurde Prophetenstadt (Medinat-al-Nabi) genannt.

SYED, Muzaffar Husain: A Concise History of Islam (New Delhi, 2011) ISBN 9789382573470
(Page 32) In 639, his fourth year as caliph and the seventeenth year 17 since the Hijra, he decreed that the years of the Islamic era should be counted from the year of the Hijra.

WETZER, Heinrich Joseph (*Professor); WELTE, Benedikt (*Professor): Kirchen-Lexikon oder Encyklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften, Vierter Band (Freiburg im Breisgai, 1850)
(S. 921) Hedschra, von dem arabischen … die Flucht, ist der Name der mohammedanischen Zeitrechnung, weil dieselbe von der Flucht Mohammeds aus Mecca nach Medina an gerechnet wird. (S. den Art Ansar.). Mohammed selbst hat diese Zeitrechnung nicht eingeführt, sondern Omar, der zweite Kaliph, in Uebereinstimmung mit den "Gefährten Mohammeds" (s. d. A.), und zwar erst im siebenzehnten oder achtzehnten Jahre nach jener Flucht (Pococke, spec. hist. Arab. ed. de Sacy. Oxonii 1806. pag. 180.), d. i. im Jahre nach Christi Geburt 639 oder 640, da die Araber vor Mohammed keine gemeinsame Zeitrechnung hatten (Pococke I. c. p. 177).

http://terebess.hu/keletkultinfo/lexikon/hidzsra.html
Terebess Ázsia Lexikon
Hidzsra – más írásmóddal HEDZSRA (arab: "kivonulás" vagy "menekülés"), Mohamed próféta kivándorlása (Kr. u. 622) Mekkából Medinába az üldöztetés elől. Ez a dátum a muszlim időszámítás kezdete.
A hidzsra szerinti időszámítást I. Omar, a második kalifa vezette be Kr. u. 639-ben. Omar a hidzsra szerinti első évet muharram holdhónap első napjával kezdte, amely Kr. u. 622. július 16-nak felel meg.

[12] GINZEL, Friedrich Karl (*Professor): Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie, I. Band: Zeitrechnung der Babylonier, Ägypter, Mohammedaner, Perser, Inder, Südostasiaten, Chinesen, Japaner und Zentralamerikaner (Leipzig, 1906)
(S. 238) Zeitrechnung der Mohammedaner (Araber und Türken)
Die Zeitrechnung der Araber, wie sie jetzt noch von den Mohammedanern gebraucht wird, nimmt mit der Epoche der Hischra, dem 15. Juli 622 n. Chr., ihren Anfang.
(S. 258) Als Beginn der Zählung der Jahre gilt bei den Mohammedanern der 1. Moharrem desjenigen Jahres, in welchem Mohammed, um den Bedrohungen durch die Koreischiten zu entgehen, seine Flucht von Mekka nach Medina bewerkstelligt hat. Diese Epoche heißt tarîch el hidschra, das Jahr der Flucht. Die Einführung derselben erfolgte erst unter dem Kalifen Omar.

HÜGEL, Carl Freiherr von: Kaschmir und das Reich der Siel, Vierter Band (Stuttgart, 1848)
(S. 101) Hejira, Hijrat, A., wörtlich die Flucht; nämlich Mohammed`s von Mekka, in der Nacht von 15. auf den 16. Juli 622 nach Chr. Geb.; der Zeitpunkt, von welchem die Mohammedaner ihre Zeitrechnung begannen; der erste Tag derselben ist daher der 16. Juli 622.

IDELER, Ludwig (*Professor): Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie, Zweiter Band (Berlin, 1826)
(S. 482-484) Zeitrechnung der Araber
Wir wollen nun die Epoche der Hedschra oder den 1. Moharrem des ersten Jahrs der arabischen Zeitrechnung nach den Angaben der orientalischen Schriftsteller fixiren. Abu`lhassan Kuschjar sagt im zweiten, der syrischen, arabischen und persischen Zeitrechnung gewidmeten, Kapitel des ersten Buchs seiner Zîdsch el-dschâmi: „Die Epoche der arabischen Aere ist ein Donnerstag, und zwar der Anfang des Jahrs, auf welches die Flucht des Propheten trifft. Dieser Tag ist der 15. Thamuz des Jahrs 933 Dsî `l-karnain“, d. i. der seleucidischen Aere. Der entsprechende Tag unserer Zeitrechnung ist der 15. Julius 622. Hiermit stimmt das von dem Maroniten Abraham Ecchellensis aus dem Arabischen übersetzte Chronicon orientale, welches sich also ausdrückt: Fuit initium imperii Mosleminorum die Iovis prima Moharrami, quae est decima quinta Iulii et vigesima prima Abibi, anno ab Alexandro nongentesimo trigesimo tertio. Beim Ulug Begh heisst es: "Die Epoche der arabischen Aere ist der Anfang des Moharrem desjenigen Jahrs, wo der Prophet aus Mekka nach Medina geflohn ist. Zufolge der mittleren Bewegung des Mondes war dies ein Donnerstag, zufolge der Beobachtung (der ersten Phase) hingegen ein Freitag. Wir wählen den Donnerstag." Eben diesen Wochentag nennt Alfergani, der überdies die Intervalle zwischen der nabonassarischen, seleucidischen, arabischen und jezdegirdischen Aere ganz so angibt, wie es der Voraussetzung gemäss ist, dass auch er den 15. Julius 622 zur Epoche der Hedschra macht. Alle diese Zeugnisse, deren sich, wenn es nöthig wäre, leicht noch mehr beibringen liessen, gehen also darauf hinaus, dass die Epoche der Hedschra der 15. Julius 622 ist.
Die europäische Chronologen dagegen machen fast eintimmig den 16. Julius zur Epoche der Hedschra.
(S. 485-486) Es ist ein ziemlich allgemeiner Irrthum der europäischen Chronologen, dass die Epoche der Hedschra der eigentliche Tag der Flucht Mohammed`s sei. Schon aus dem Artikel Hegrah bei d `Herbelot kann man sich eines Bessern belehren. Die orientalischen Schriftsteller sind darin einig, dass die Flucht in den dritten Monat des ersten Jahrs der Hedschra zu setzen sei; nur das Datum geben sie verschieden an. Abu`lfeda sagt: "Die Flucht von Mekka nach Medina erfolgte, als von dem ersten Jahr bereits der Moharrem, der Safar und acht Tage des Rebî el-awwel verflossen waren;" und weiterhin: "Als man beschlossen hatte, die Flucht zur Epoche der neuen Zeitrechnung zu machen, zählte man von derselben 68 Tage zurück bis zum 1. Moharrem, den man für den Anfang der Aere nahm."

MÜLLER, Georg Johannes (*Professor): Vier und zwanzig Bücher allgemeiner Geschichten besonders der Europäischen Menschheit, Zweiter Band (Tübingen, 1810)
(S. 55-56) Verkleidet, verfolgt, entfloh Mohammed durch die Palmenwälder von Mekka nach Jatreb, wo Juden ihm die Ersten der Stadt gewonnen. Von demselbigen Tag, dem sechzehenden Juli des 622sten Jahres (das ist die Hedshra) werden bei den Moslemin die Jahre gerechnet (Oder vielmehr von dem 68 Tage frühern Anfang des damaligen Jahres.);

[13] ] http://www.jpost.com/Israel/Dalai-Lama-m...-Muslim-leaders
February 19, 2006 20:04
Dalai Lama meets chief rabbis, Muslim leaders
Chief Rabbi Yonah Metzger called on Sunday for the establishment of "a religious United Nations" representing the religious leaders of all the countries in the world. Metzger suggested establishing the religious UN in Jerusalem and placing the Dalai Lama at its head.

https://www.dalailama.com/news/2006/dala...lim-leaders/amp
February 19th 2006
Dalai Lama Meets Chief Rabbis, Muslim Leaders
Jerusalem, 20 February 2006 (By Matthew Wagner, The Jerusalem Post) - Chief Rabbi Yonah Metzger called on Sunday for the establishment of "a religious United Nations" representing the religious leaders of all the countries in the world. Metzger suggested establishing the religious UN in Jerusalem and placing the Dalai Lama at its head.

[14] PHAYRE, Arthur P.: History of Budha - Including Burma proper, Pegu, Taungu, Tenasserim, and Arakan – from the Earliest Time to the End of the first War with British India (London, 1884)
(Page 21) The common era which he established commenced in A. D. 639, on the day when the sun is supposed to enter the first sign of the zodiac. This era is now observed in Burma.

SILBERNAGL, Isidor (*Professor): Der Buddhismus nach seiner Entstehung, Fortbildung und Verbreitung (München, 1891)
(S. 83) Unter der Regierung des Thenga Râdschâ im Königreiche Prome oder Pagan (Prome, in der hl. Sprache Tharekhettara das ist die hl. Stadt genannt, wurde nach Thahtun die Hauptstadt und nach einer Herrschaft v. 345 Jahren durch Revolution zerstört, worauf dann – 107 n. Chr. – Pagan gegründet wurde.), später Birma, fand eine Reform des Kalenders statt durch Einführung einer gemeinsamen Aera, welche im Jahre 639 n. Chr. begann, an dem Tage, als die Sonne in`s Zeichen des Widders eingetreten war, und diese Aera ist noch jetzt im Gebrauche.

[15] DAS AUSLAND – Ein Tagblatt für Kunde des geistigen und fittlichen Lebens der Völker, Nr. 322. (Stuttgart und Tübingen, 18 November 1841)
(S. 1286) Hinterindien
Später wurde Pagan die Hauptstadt, von dessen Gründung man eine ähnliche Legende erzählt, wie von Carthago, zum mindesten ein sicherer Fingerzeig, daß auch dieß eine Colonie ist. Pagan blieb Residenz bis zum J. 1356, 1215 Jahre lang. Die Trümmer der Tempel von Pagan kann man noch sehen, sie sind ungemein zahlreich, so daß die Birmanen ein Sprüchwort haben: so zahlreich wie die Tempel von Pagan;

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben IX.

Cluny mozgalom



A Katolikus Egyház történetének egyik leglényegesebb eseménye a franciaországi Cluny-ban történt reformkolostor megalapítása i.sz. 910.09.11-én [1], amely előtt néhány nappal ünnepelték a zsidók a héber polgári újévüket, a Ros Hásáná-t (tisri elsejét). Mint ismeretes, Ezsdrás i.e. 445. év (?) hetedik hónapjának (tisri) elsején (Nehemias 8,2) ismertette meg népévél az általa megalkotott Tórát és Alkotmányként fogadtatta el velük. A kolostort Aquitani hercege és egyben Auvergne grófja, I. Vilmos (Guillaume Le Pieux; 875 - 918) alapította, és azt a bencés rendnek (Szt. Benedek-rendnek) adományozta, ami a források többsége szerint a fent megadott időpont alkalmával lett hitelesítve az ajándékozási okmányon a herceg saját kezű aláírásával.




[2]

Aquitani hercege garantálta a jövendő kolostor számára, hogy a mindenkori vezetőjét, apátját saját maguk választhassák meg. Nem voltak alárendelve püspöki hatalomnak, hanem közvetlenül a római pápának tartoztak kizárólagosan csak engedelmességgel ugyanúgy, mint a következő fejezetben tárgyalásra kerülő Templomos Rend. Későbbiekben a clunyiak által életre hívott rendházak (kétszáz év elteltével közel 2000!) értelemszerűen "hűbéri" viszonyban álltak velük. A reformkolostornak (ami kezdetben a Gigny kolostorból származó tizenkét szerzetesre épült) az első apátja a grófi származású, bencés rendi Berno (850 – 927) volt, aki korábban már egy másik francia rendházban szintén apátként tevékenykedett. A Gigny kolostor alapítása az ő nevéhez fűződött. Halála után Odo (878 – 942) követte őt a rendfőnöki poszton, akit halála után négy és fél évszázaddal, i.sz 1407-ben szentté avattak. A források túlnyomó többsége a Cluny kolostor megalapításával kapcsolatosan csak az i.sz. 910.09.11-i dátumot emlegeti, ellenben a Johann Evangelist Stadler (1804 – 1868) bajor enciklopédista és teológus (aki a müncheni egyetemen egy-két évig professzorként tevékenykedett) általa kiadott "Vollständiges Heiligen-Lexikon" azt hangoztatja, hogy Aquitani hercege négy nappal korábban, ergo i.sz. 910. szeptember 7-én ajándékozta a bencés rendnek a saját, örökös tulajdonát képező területet, és Berno-t tette meg az eljövendő kolostor apátjának [3].

Mivelhogy a téves héber időszámítás 4671. évének polgári újévét (tisri 1-t, Ros Hásánát) megelőző újhold (Nap-Hold konjunkció - Ros Chodes) i.sz. 910.09.06-án (11:12 UT) realizálódott, ebből adódóan nagy valószínűséggel i.sz. 910.09.07-én késő délután kezdődhetett a zsidók újéve, ami másnap késő délutánig tarthatott. Johann Evangelist Stadler megadása alapján tehát az ajándékozási aktus éppen a zsidó újév napján valósult meg, egy hónappal az alábbi kozmikus kereszt létrejöttét követően:

910.08.07. 23:16 UT +2.00 Jeruzsálem (kedd)
Nap-Hold konjunkció:19,1°Oroszlán;-Uránusz oppozíció:12,7°Vízöntő;-Mars quadrat:10,2°Skorpió;-Szaturnusz oppozíció:13,5°Bika (8,9°)
(gyűrűs napfogyatkozás)



Ennek a kozmikus keresztnek az a különlegessége, hogy 1089 évvel előzte meg azt az azonos felépítésű, 1999.08.11-én létrejött, teljes napfogyatkozással hatásfokozott keresztet, amihez az ószövetségi messianisztikus elképzelések Messiásának, Immánuelnek a világra jövetele, a "holtak feltámadása" és a beharangozott bibliai ítélet fűződött, amit úgymond a visszatért Názáreti Jézus tartott meg... Ezt követően 1089 év elteltével, 3088.08.09-én ismét ugyanez a struktúrájú, teljes napfogyatkozással hatásfokozott kozmikus keresztet fog majd kialakulni a zodiákusban, ami a a Jelenések könyvében (20,2-3/7-15) említett "végítéletet" és a "holtak végleges feltámadását" kellene eredményezze...

Mind a három kereszt (910.08.07., 1999.08.11., 3088.08.09.) közel azonos helyen alakult, illetve fog kialakulni a zodiákusban. Ezek ismeretében válhat csak érthetővé, hogy az i.sz. 910. év szeptemberében életre hívott reformkolostor milyen oknál fogva bírt olyan fontos és kiemelkedő jelentőséggel a katolikus világban. A kolostor címerén ugyanúgy, mint a Vatikán állam címerén két kulcs látható, melyek egyaránt egy-egy kereszformával vannak kódolva:



A két kereszt nem utalhat másra, mint Jézusnak (25.04.01.) illetve a "végidőknek" (1999.08.11.) keresztjére ugyanúgy, mint a kettőskereszt.

A 910.08.07-i és az 1999.08.11-i újholdak utáni újholdak (910.09.06. 11:12 UT; 1999.09.09. 22:02 UT) szignálták a zsidók polgári újéveit, azaz a 4671. év szeptember hetedikét illetve 5760. év szeptember tizenegyedikét, ami tulajdonképpen érdekes véletlennek, de esetleg akár szándékos célzatosságnak is felfogható lenne a Cluny kolostor adományozásával kapcsolatosan többek által pátyolgatott 910.09.11-i dátumot tekintve.

A keresztény világot kimutathatóan befolyásoló reformmozgalom a Cluny kongregációból indult ki , amit az uralkodók, nemesek és főpapok is egyaránt előszeretettel támogattak. A XI. század végén és a XII. század elején ebből a rendházból került ki a Római Katolikus Egyház három pápája, nevezetesen VII. Gergely (1073 – 1085), II. Orbán (1088 – 1099) és II. Pászkál (1099 – 1118) [4].

Feltétlenül figyelemre méltó tény az, hogy a Szt. Benedek regulája által előírt 37 zsoltár helyett a clunyi rendházakban közel hatszor annyi ószövetségi zsoltárt imádkoztak el naponta, ami arra enged következtetni, hogy a rend liturgiai szokásaiban tetemes változás, helyesebben kifejezve eltolódás történ az ószövetségi vallási hagyományok irányában, ami tulajdonképpen érthető kell legyen, hiszen a többé-kevésbé nemesi osztályra épült clunyi kongregáció vezető tagjai joggal valószínűsíthetően az úgynevezett "Rex Deus" családokból kerültek ki ugyanúgy, mint a feudalista Európa uralkodóinak, nemességének, pápáinak, főpapjainak és papjainak túlnyomó többsége, akik javarészben eredetileg őskeresztény gyökerekkel rendelkeztek. A "Rex Deus" családokról a következő fejezetben lesz szó részletesebben. Az európai keresztény feudális uralkodói címet mint ismeretes, az elsőszülött fiú örökölte meg normális esetben, ezzel is biztosítva az országok uralkodóinak vérvonalát, ami bizonyos szempontból összhangba hozható az Ezsdrás által megalkotott Tórának alábbi előírásával:

"Ha majd bevonulsz arra a földre, amelyet az Úr, a te Istened ad neked, birtokba veszed, letelepedsz rajta, s azt mondod: Királyt akarok magam fölé, mint a többi nép körülöttem, akkor csak olyan valakit tehetsz meg magad fölött királynak, akit az Úr kiválaszt. Csak a népedből való testvéreid közül tehetsz meg valakit királyodnak; idegent, aki nem testvéred, nem tehetsz meg királyodnak." (Mózes V. 17,14-15) [5]

A clunyi rendházakban nem a korábbi bencés hagyományok ("Ora et labora" - "Imádkozzál és dolgozzál") voltak mérvadóak, ugyanis anyagi jólétük következtében nem végeztek fizikai munkát, helyette inkább ószövetségi zsoltárok tömkelegét mormolgatták napról napra.

A Cluny-ban felépült szokatlan nagyságú kolostor az ószövetségi teremtő Istennek, JHVH-nak a dicsőítését volt hivatott szolgálni annak ellenére, hogy a nevét az újszövetségi Péter apostolról és a rabbinak tanult Pálról (aki soha nem találkozott személyesen Jézussal) kapta. A Cluny kolostort ábrázoló fenti kép alján Péter és Pál látható, köztük pedig a Napbaöltözött Asszony (Fekete Madonna, Apokaliptikus Asszony, Holdsarlós Madonna, Magyarok Nagyasszonya, Mennyek királynője - Regina caeli, etc.) gyermekével, Immánuellel, az ószövetségi koncepciók Messiásával.

A Magyar Katolikus Lexikonban olvasható az alábbi gondolat a clunyi reformmal kapcsolatosan:

"A clunyi reform lényege a liturgia és a felebaráti szeretet újrafelfedezése volt; az a fölismerés, hogy Isten országát először a hívők tanítóinak, a szerzetesek és papok lelkében kell kialakítani, s ebből megszülethet a megújult keresztény társadalom. Ezért Clunyben mindennél fontosabbá vált a liturgia, abból a meggondolásból, hogy Istent, aki a királyok Királya, s az Úr Krisztust, aki a Király, a legnagyobb és állandó hódolat illeti meg. E hódolat a szerzetesek dolga, az "opus dei"." [6]

A Katolikus Egyház berkeiben ezt a nagy változást tehát az i.sz. 910.08.07-én létrejött kozmikus kereszt eredményezte, ami az 1999.08.11-én kialakult, napfogyatkozással hatásfokozott kozmikus keresztnek volt az előhírnöke. A Bibliában több ráutalást is találunk, melyek az 1999.08.11-i kozmikus eseményre hivatottak felhívni a hívek figyelmét:

"Fölmegy az Isten örömrivalgással, az Úr a harsona szavával. Énekeljetek Istenünknek, zengjetek, énekeljetek Királyunknak, zengjetek! Isten az egész föld királya - zendítsetek hát ünnepi dalra! Isten királyként kormányozza a népeket, és szent trónján uralkodik. A népek fejedelmei egyesülnek Ábrahám Istenének népével, mert Istené a földön minden pajzs, ő a legfölségesebb." (Zsoltárok 47,6-10) [5]

"Ezért az Úr maga ad nektek jelet: Íme, a szűz fogan, fiút szül, és Immánuelnek nevezi el." (Izajás könyve 7,14) [5]

"Vessző kél majd Izáj törzsökéből, hajtás sarjad gyökeréből. Az Úr lelke nyugszik rajta: a bölcsesség és az értelem lelke; a tanács és az erősség lelke; a tudás és az Úr félelmének lelke, s az Úr félelmében telik öröme. Nem aszerint ítél majd, amit a szem lát, s nem aszerint ítélkezik, amit a fül hall, hanem igazságot szolgáltat az alacsony sorúaknak, és méltányos ítéletet hoz a föld szegényeinek. Szája vesszejével megveri az erőszakost, s ajka leheletével megöli a gonoszt." (Izajás könyve 11,1-4) [5]

"Mielőtt (Sion) vajúdott volna, már szült is. Mielőtt rájöttek volna a szülés fájdalmai, fiúgyermeknek adott életet." (Izajás könyve 66,7) [5]

"Ekkor így szólt hozzám: "Jövendölj az éltető leheletről, jövendölj, emberfia, és mondd az éltető leheletnek: Ezt mondja az Úr, az Isten: Gyere elő a négy szél hazájából, és fújj ezekre a halottakra, hogy megelevenedjenek."" (Ezékiel 37,9) [5]

"Akkor feltűnik az égen az Emberfia jele, és a mellét veri a föld minden népe, mert látja, amint az Emberfia eljön az ég felhőin, nagy hatalommal és dicsőséggel. Elküldi angyalait hangos harsonaszóval, s összegyűjtik a választottakat a szélrózsa minden irányából, az ég egyik szélétől a másikig." (Máté 24,30-31) [5]

"Jelek lesznek a Napban, a Holdban és a csillagokban, a földön pedig kétségbeesett rettegés a népek között a tenger zúgása és a hullámok háborgása miatt. Az emberek meghalnak a rémülettől, és a világra zúduló szörnyűségek várásától. Az egek erői megrendülnek. Akkor majd meglátják az Emberfiát, amint eljön a felhőben, nagy hatalommal és dicsőséggel. Amikor ez teljesedésbe kezd menni, nézzetek fel, és emeljétek föl fejeteket, mert elérkezett megváltásotok ideje." (Lukács 21,25-28) [5]

"A parancsszóra, a főangyal szólítására, Isten harsonájának zengésére az Úr maga száll le a mennyből. Először a Krisztusban elhunytak támadnak fel, azután mi, akik életben maradtunk. A felhőkön velük együtt elragadtatunk a magasba Krisztus elé, és így örökké az Úrral leszünk." (Tesszalonikaiaknak írt I. levél 4,16-17) [5]

"Az égen nagy jel tűnt fel: egy asszony, öltözete a Nap, lába alatt a Hold, fején tizenkét csillagból korona. Áldott állapotban volt, gyötrelmében és szülési fájdalmában kiáltozott. Most egy másik jel tűnt fel az égen: egy nagy vörös sárkány, hét feje volt és tíz szarva, s mindegyik fején korona. Farkával lesöpörte az ég csillagainak egyharmadát, és a földre szórta. Ekkor a sárkány odaállt a szülő asszony elé, hogy mihelyt megszül, elnyelje gyermekét. Fiút szült, fiúgyermeket, aki majd vaspálcával kormányozza mind a nemzeteket. Gyermekét elragadták Istenhez és az ő trónjához." (Jelenések könyve 12,1-5) [5]

"Levetették a nagy sárkányt, az ősi kígyót, aki maga az ördög, a sátán, aki tévútra vezeti az egész világot. A földre vetették, s vele együtt letaszították angyalait is. Ekkor harsány hangot hallottam az égben: "Eljött Istenünk üdvössége, ereje és országa, és az ő Fölkentjének uralma, mert letaszították testvéreink vádlóját, aki éjjel-nappal vádolta őket Istenünk színe előtt." (Jelenések könyve 12,9-10) [5]

Az első ószövetségi (Zsoltárok) és az utolsó újszövetségi (Jelenések könyve) citátum félreérthetetlenül és félremagyarázhatatlanul arról tudósít, hogy a bibliai Isten királysága elválaszthatatlan a "végidők", azaz napjaink keresztjétől (1999.08.11.), ami az újszövetségi magyarázatok alapján valójában Lucifernek (a Sátánnak) volt a szellemi forrása. Az "Emberfia", aki "eljön az ég felhőin, nagy hatalommal és dicsőséggel" természetesen nem az i.sz. 25.04.01-én kínhalált halt Názáreti Jézus, hanem maga Lucifer, JHVH legnegatívabb szellemi hatása… Ebben a konklúzióban joga van természetesen bárkinek kételkedni, viszont a János-féle evangéliumnak következő két mondata ugyanezt látszik alátámasztani és igazolni, amit az írás szerint Jézus mondott az ószövetségi Istenéről, JHVH-ról:

"A sátán az atyátok, és atyátok kedvére igyekeztek tenni, aki kezdettől fogva gyilkos, nem tartott ki az igazságban, mert nincs benne igazság. Amikor hazudik, magából meríti, mert hazug, és a hazugság atyja." (János 8,44) [5]

Következésképpen a a clunyi reform arra kellett hivatott legyen, hogy a "hívők tanítóit" [6] céltudatosan felkészítsék a majdan, 1089 év elteltével megvalósuló "Emberfiának", azaz Lucifernek az eljövetelére. Az "Emberfia" kifejezés (Máté 24,30; Lukács 21,27) tudniillik az Ószövetségből származik, amihez aztán az ég ada világon nem lehetett köze gyakorlatilag a Názáreti Jézusnak:

"Ezeknek a királyoknak az idejében az ég Istene olyan birodalmat támaszt, amely nem szűnik meg soha. Ez a birodalom nem száll át más népre. Összetöri és elpusztítja az összes többi birodalmat, maga azonban állni fog mindörökké." (Dániel 2,44) [5]

"Láttam az éjjeli látomásban, hogy íme, az ég felhőin valaki közeledik. Olyan volt, mint az Emberfia. Amikor az Ősöreghez ért, színe elé vezették. Hatalmat, méltóságot és királyságot adott neki. Minden népnek, nemzetnek és nyelvnek neki kellett szolgálnia. Hatalma örök hatalom volt, amely nem enyészik el soha, és királysága nem megy veszendőbe." (Dániel 7,13-14)[5]

JHVH-Kozmikus Krisztus a Világkirály, a "Rex Mundi", akiről a szabadkőműves francia ezotérikus és misztikus, René Guénon (1886 – 1951) "A Világkirály" című könyvében az alábbit írja:

"A Világkirály nemcsak földi uralkodó és Krisztus; a Király mindenekelőtt Isten egy neve: Creator omnium imperator angelorum, rex regnantium dominusque dominantium." [7]

A katharok ("tiszták") hite szerint a Föld egy gonosz istenségnek, a "Rex Mundi"-nak van a birtokában, akit az Ószövetség teremtő Istenével azonosítottak, és ez a teremtő Isten a véleményük értelmében maga a Sátán volt [8]. Jézusnak a Sátán általi megkísértéséről Máté (4,1-11), Márk (1,12-13) és Lukács (4,1-13) egyaránt említést tesz evangéliumában, melyek közül Máté és Lukács utal sokatmondóan a Sátán földi hatalmára:

"Végül egy igen magas hegyre vitte a sátán, s felvonultatta szeme előtt a világ minden országát és dicsőségüket. "Ezt mind neked adom - mondta -, ha leborulva imádsz engem."" (Máté 4,8-9) [5]

"Erre a sátán fölvezette egy magas hegyre, és egy szempillantás alatt megmutatta neki a földkerekség minden országát. "Mindezt a hatalmat és dicsőséget neked adom - mondta -, mert hisz én kaptam meg, és annak adom, akinek akarom. Ha leborulva hódolsz előttem, az mind a tied lesz."" (Lukács 4,5-7) [5]

A katharok azt tanították, hogy a Sátán teremtette meg az első emberpárt a saját maga képmására:

"Die Menschen hatte Satan aus Lehm geformt, nach seinem Ebenbilde. Dem ersten Mann hatte der Satan auch eine Frau aus Lehm erschaffen, die er gleichfalls mit einer Engelsseele belebte." ([8] - Karl Weinand)

A "Magyar néprajzi lexikon" internetes kiadásában az alábbiakat olvashatjuk az ember teremtésével kapcsolatosan:

"Nagy részben az első embert, Ádámot, ill. a század végén lejegyzett két szegedi mondában Illést az ördög teremti, pontosabban agyagból megformázza testüket, de életet ne tud adni, az agyagembert nem tudja talpra állítani. Amikor Isten segítségére jön, megrúgja Ádámot, vagy rálehel s utasítja, hogy keljen fel. Ádám elindul." [9]

Az ószövetségi Teremtés könyve (héberül: Beresit, görögül: Genezis – Mózes I.) ilyenformán vázolja fel az ember megteremtését:

"Isten megteremtette az embert, saját képmására, az Isten képmására teremtette őt, férfinek és nőnek teremtette őket." (Mózes I. 1,27) [5]

Az ember megalkotását ábrázolja a XV/XVI. századi német történész, Hartmann Schedel (1440 – 1514) krónikájának [10]] 6. lapján található kép, amely a teremtő Istent szemlélteti, kereszt formájú gloriával a feje körül, és ugyanez a "személy" látható Pantokratorként is a 262. lapon:





A Jelenések könyvének írója minden reális alapot nélkülözve Jézust azonosítja a Pantokrátorral, akiről az alábbiakat írja:

"Én, Jézus, elküldtem angyalomat, hogy az egyházakban tanúsítsa ezeket: Én vagyok Dávid gyökere és sarja, a fényes hajnalcsillag." (Jelenések könyve 22,16) [5]

Ennél a magyar nyelvű fordításnál sokkal kifejezőbb és megyőzőbb erejű a protestáns reformáció szellemi atyjának, Martin Luther (1843 - 1546) teológus professzornak a német nyelvű tolmácsolása:

"Ich Jhesus habe gesand meinen Engel/ solchs euch zu zeugen an die Gemeinen. Ich bin die wurtzel des geschlechts David/ ein heller Morgenstern." [11]

JHVH-Kozmikus Krisztus a Pantokrator ("Rex Mundi"), a "fényes reggeli hajnalcsillag" ("heller Morgenstern"), azaz Lucifer, akinek határtalan tiszteletére és imádatára helyezte nyomatékosan a hangsúlyt a clunyi liturgia. August Johann Wilhelm Neander (1789 - 1850) német evangélikus teológus professzor arról ír a könyvében, hogy a katharok szerint a Sátán az Ószövetség Istene, ő nyilvánította ki magát Ábrahámnak Istenként, Mózesnek szintén a Sátán jelent meg a Sínai-hegyen, és a Tórát is tőle kapta [8]. Johann Baptist von Weiß (1820 - 1899) történész professzor is kitér a katharokra a "Lehrbuch der Weltgeschichte" című munkájának harmadik kötetében, akik szerint a pokol a Földön van és nincs máshol; JHVH vagy Sátán egy bosszúálló Isten, aki Mózesnek adta a Tórát. Annak ellenére, hogy a katharok arra igyekeztek átvitt értelemben közvetve rámutatni, hogy az ószövetségi misztérium az ebben a kötetben tárgyalt negatív szellemi hatású kozmikus kereszthez kötődik, mégis helytelenül következtettek egy nem létező Sátán szerepére, ugyanis az egyetlen valóságos Isten a "Folyamatosan Változó Szellemi Való", aki nem csak a jónak, hanem értelemszerűen a gonosznak is a szellemi forrása kell legyen.



Források:

[1] CHARWATH, Philipp: Kirchengeschichte (Berlin, 2011)
(S. 278) Die Gründung der Abtei Cluny am 11. September 910 durch Wilhelm von Aquitanien unter Abt Berno wurde zum Beginn einer Klosterreform, die diesen Missstand beheben wollte.
DIE wahre Schönheit der Religion in ihrer äußerlichen Verfassung, oder Gründliche Erklärung der vornehmsten Ceremonien der H. katholischen Kirche, sowohl in, als außer dem Gottesdienste hergeleitet aus den ächten Quellen des Glaubens, der Vernunft und des christlichen Alterthumes (Mainz, 1777)
(S. 605) Im Jahre 910. entstand in Frankreich die berühmte Congregation zu Cluny. Der Strifter des cluniacenser Kloster war Wilhelmus der Fromme, Herzog in Aquitanien.

DUFRESNOY, Lenglet: Chronologische Tafeln der Algemeinen Historie mit Betrachtungen über die nötige Ordnung und Bücher die Historie zu erlernen, Zweiter Theil der die neuere Geschichte enthält (Halle, 1752)
(S. 128) 910
Stiftung der Geselschaft zu Clugny, welcher Wilhelm Graf von Auvergne und Herzog von Aquitanien alle seine Länder vermachte. Man baute daselbst ein Benedictinerkloster unter der Anrufung des heil. Petrus und des heil. Paulus. Wilhelm erwälet den Berno zum Abt, und läst den Mönchen die Freiheit, ihren Abt nach dem Tode des Berno selbst zu wählen.

ERSCH, Johann Samuel (*Professor) und GRUBER, Johann Gottfried (*Professor): Allgemeine Encyclopädie der Wissenschaften und Künste in alphabetischer Folge, Achtzehnter Theil (Leipzig, 1828)
(S. 96) Cluny, Clugny, Cluniacum
Die Abtei selbst wurde 910 von Wilhelm dem Frommen, Herzog von Aquitanien, in dem Dorfe Cluny, so er von seiner Schwester Eva eingetauscht, gestiftet, mit Benedictinern, die aus den Abteien Gigny und Beaume kamen, besetzt, und unmittelbar dem H. Stuhle unterworfen, zu dessen Anerkentniß die Mönche jährlich 10 goldene Solidos, zu Unterhaltung des Geleuchtes an der H. Apostel Gräbern, entrichten sollten.

GAUDEMET, Jean (*Professor): Les elections dans L´Eglise latine des Origines au XVI° Siêcle (Paris, 1979)
(221.) Aucune contradiction ni de notre part, ni d`une puissance quelconque n`empêchera cette élection religieuse (Charte de fondation du 11 septembre 910. dans Bernard et Bruel, Recueil des chartes de l`abbaye de Cluny, I. 1876. n° 112, p. 126.).

GFRÖRER, August Friedrich (*Professor): Pabst Gregorius VII. und sein Zeitalter, Vierter Band (Schaffhausen, 1859)
(S. 15) Unter dem 11. September 910 unterschrieb er als Zeuge die Stiftungsurkunde des von Wilhelm dem Frommen, Markgrafen von Gothien, gegründeten Klosters Clugny.

GOEZ, Werner (*Professor): Kirchenreform und Investiturstreit 910 – 1122 (Stuttgart, 2008) ISBN 9783170204812
(S. 17) Cluny
Am elften September 910 unterfertigte Herzog Wilhelm I. von Aquitanien (886 – 926) mit eigener Hand die Urkunde über die Neugründung eines Klosters in Burgund: Cluny.

HENDERSON, Ernest Flagg: Select historical documents of the middle ages (New York, 1965) ISBN 0819601497
(Page 329) The foundation charter of the order of Cluny. Sept. 11, 910 A.D.

IOGNA-PRAT, Dominique: Order and Exclusion – Cluny and Christendom Face Heresy, Judaism, and Islam (1000-1150) (New York, 2002) ISBN 9780801437083
(Page 26) On 11 September 910, William III, duke of Aquitanie and count of Mâcon, later known as William the Pious, presented Berno, the abbot of Baumeles-Messieurs and several other monastic establishments in the Berry and Jura, with a villa near Mâcon for the purpose of founding there a Benedictine monastery having the apostles Peter and Paul as its patrons.

KURZGEFASSTE Kirchengeschichte. Nach Didon. (Aachen, 1840)
(S. 272) Stiftung des Ordens von Cluny 910. Bekehrung der Normannen 910.

MANITIUS, Max: Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters, Zweiter Band: Von der Mitte des 10. Jahrhunderts bis zum Ausbruch des Kampfes zwischen Kirche und Staat (München, 1923/1976) ISBN 340601402X
(S. 21) Bald darauf, d. h. am 11. September 910 wurde in der Nähe von Macon die Gründung des Klosters Cluni vollzogen, das gleichfalls unter Berno gestellt wurde.

SPIEGEL VON DESENBERG, Franz Wilhelm: Das Grab der Bettel-Mönche (1781)
(S. 8) Wilhelm Herzog von Aquitanien, stiftete im Jahr 910 das berühmte Kloster zu Cluny, und ließ durch den ersten Abt desselben Berno, aus allen Ueberlieferungen von der Regel des H. Benedikts, eine neue verfertigen, zu deren Beobachtung er die Mönche verpflichtete.

VIELBERG, Meinolf: Der Mönchsbischof von Tours im "Martinellus" – Zur Form des hagiographischen Dossieers und seines spätantiken Leitbilds (Berlin, 2006) ISBN 9783110188585
(S. 296) Am 11. September 910 schenkte Herzog Wilhelm III. von Aquitanien seinen Besitz in Cluny dem Abt Berno von Baume-les-Messieurs zur Gründung eines Benediktinerklosters mit den Titelheiligen Peter und Paul. Im Gründungsprivileg verzichtete er auf alle Rechte gegenüber Cluny.

[2] LORAIN, M. Prosper: Essai historique sur l`abbaye de Cluny (Dijon, 1839)

[3] STADLER, Johann Evangelist (*Professor): Vollständiges Heiligen-Lexikon, IV. Band (Augsburg, 1875)
(S. 610-611) Odo (18. Nov.)
Unterdessen berieth sich Wilhelm d. Fr. von Aquitanien, welcher schon seit längerer Zeit eine größere Stiftung "für die Armen" zu machen gesonnen war, mit dem Abte Berno über die Gründung eines neuen Klosters. Sein Wille sey, eröffnete er ihm, die Erbauung eines Klosters auf seinem Eigenthum, "in welchem die Mönche für den zeitlichen Lebensunterhalt Gott dienend, ihm Hilfe für die Ewigkeit brächten." Gottes Hand habe bisher alle seine Unternehmungen so wunderbar gesegnet, daß ihm die schuldige Dankbarkeit die Verpflichtung auferlege, für sein Seelenheil etwas Erkleckliches zu thun. Er übergab also dem Abste seinen ganzen Alodialbesitz im Thal Clugny mit allen Zugehörigkeiten (adjacentiis) im Territorium von Macon mittelst Urkunde zu Bourges, vom 7. Sept. des J. 910 und ernannte den Abt Berno zum ersten Vorsteher. Die nachfolgenden Aebte sollte das Kloster selbst wählen.

https://www.heiligenlexikon.de/Stadler/Odo_von_Cluny.html
Stadlers Vollständiges Heiligenlexikon
Odo von Cluny (von Aquitanien)
Er übergab also dem Abste seinen ganzen Alodialbesitz im Thal Clugny mit allen Zugehörigkeiten (adjacentiis) im Territorium von Macon mittelst Urkunde zu Bourges, vom 7. Sept. des J. 910 und ernannte den Abt Berno zum ersten Vorsteher. Die nachfolgenden Aebte sollte das Kloster selbst wählen.

[4] HURTER, Friedrich: Kirchliche Zustände zu Papst Innocenz des Dritten Zeiten, Zweiter Band (Hamburg, 1844)
(S. 26) So mehrte sich nicht allein in raschem Fortgang die Zahl der Klöster, welche bey sich die cluniacensischen Gewohnheiten einführten, sondern Kaiser und Könige, Päpste und Bischöfe standen mit den Aebten von Cluny in enger Verbindung, die Grossen des Landes hörten auf ihren Rath. Drey Oberhäupter der Kirche (Gregor VII, Urban II, Paschalis II.) giengen aus diesem Ordenshause hervor, eines fand dort nach Bedrängniß und Flucht Tod und Ruhestätte, gleichwie dessen Nachfolger (Jener Gelasius II, dieser Calixt II.) den Ort der Wahl und den Anbeginn der Würde, Innocenz II (Er selbst hielt sich im Jahr 1131 eilf Tage dort auf und kam das folgende Jahr nochmals dahin.) aber Befestigung in dieser (Die Anerkennung desselben durch Cluny war ein Fingerzeig, welchem ganz Frankreich freudig folgte; Hist. Litt. XIII, 243.) durch Cluny`s Beitritt zu des heiligen Bernhards Entscheidung gegen Aneklet (Wiewohl er dem Orden angehört haben soll; durch kaum erwiesen.).

[5] http://mek.oszk.hu/00100/00176/html/
A KATOLIKUS BIBLIA - Szent István Társulat

[6] http://lexikon.katolikus.hu/C/clunyi reform.html
Magyar Katolikus Lexikon
clunyi reform: a bencés szerzetesség s rajta keresztül Európa 10. századi, →Clunyből fakadt megújulása.

[7] GUÉNON, René: A Világkirály (Kerepes, 1927/1993) ISBN 9634500641
(95. old.)

[8] CZERWENKA, Bernhard: Geschichte der evangelischen Kirche in Böhmen, Erster Band (Bielefeld und Leipzig, 1869)
(S. 33) Dieser Satan sei der Gott des Alten Testamentes gewesen; dasselbe sei zwar durch das Neue Testament beseitigt worden, aber die herrschende Kirche wieder auf jenes zurückgegangen. Die Katharer verwarfen den Eid, den Krieg und die Todesstrafe. Christus wie der Heil. Geist war ihnen wahrhaftiger Gott, ersterer hatte einen höheren ätherischen Leib. Eine leibliche Auferstehung gebe es nicht, alles müsse wieder in das Chaos zurücksinken.

NEANDER, August (*Professor): Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche, Fünften Bandes zweite Abtheilung, welche das christliche Leben und den christlichen Kultus, sowie die Geschichte der Lehre enthält (Hamburg, 1845)
(S. 1124) Nach der Lehre dieser Parthei ist der Satan der Gott des alten Testaments, er war es, der dem Abraham sich offenbarte und die Sündfluth herbeiführte, das Menschengeschlecht zu verderben. Ihm würde Gott entgegen zur Erhaltung der Menschheit, von Gott rührte die Bewahrung Noah`s her. Moses und die Propheten waren nach ihrer Lehre Diener des Satans;

SCHOLEM, Gershom: Ursprung und Anfänge der Kabbala (Berlin, 2001) ISBN 3110172534
(S. 207) Der Schöpfergott oder Demiurg, der für die Katharer mit dem Satan zusammenfällt, hat eine Form und Gestallt, unter der er seinen Propheten erscheint, den wahren, guten Gott kann aber kein Auge wahrnehmen.
(S. 208-209) In der Grundauffassung konnte ja zwischen den beiden Bewegungen keine sachliche Berührung bestehen, da die Katharer in ihrer Verwerfung der Welt als der Schöpfung des Satans, und der Tora als des Gesetzes des Satans, in ihrem methaphysischem Antisemitismus ja noch viel weiter gingen als die katholische Kirche.

WEINAND, Karl: Der entlarvte Teufel – Die etwas andere Geschichte vom hinkenden Gott (Norderstedt, 2016) ISBN 9783741207907
(S. 23) Die Katharer
Die Welt, so wie sie ist, galt den Katharern als Schöpfung des Satans und war folglich schlecht und verdorben. Die katharische Theologie war daher sehr stark auf die Abwehr des Satans ausgerichtet. Satan war nach ihrem Glauben zu Beginn der Zeit in die vollkommene Welt Gottes eingebrochen und hatte die Seelen von Engeln geraubt, um sie in Menschenleiber einzuhauchen. Die Menschen hatte Satan aus Lehm geformt, nach seinem Ebenbilde. Dem ersten Mann hatte der Satan auch eine Frau aus Lehm erschaffen, die er gleichfalls mit einer Engelsseele belebte.

WEISS, Johann Baptist (*Professor): Lehrbuch der Weltgeschichte, Dritter Band: Die christliche Zeit (Wien, 1868)
(S. 270) Der Erde ist die Hölle, es gibt keine andere. Jehova oder Satan erfand das Geschlechtsleben, um die Lichtgeister an die Erde zu fesseln, er gab ihnen sein Gesetz durch Mose, einen seiner bösen Geister. Das alte Testament ist das Testament des Satans, das Gesetz eines rachsüchtigen Gottes, der sich verändert, Andere und sich betrügt. Der gute Gott aber, der die Seelen nur zum Guten geschaffen hat, konnte die Welt nicht ewig unter der Herrschaft des Bösen lassen: er sandte darum den ersten Geist des Lichtes, Jesus Christus, Sohn Gottes genannt, seinen Geschöpfen zu Hilfe.

[9] http://mek.oszk.hu/02100/02115/html/1-1898.html
Magyar néprajzi lexikon
embertan – ember teremtése

[10] SCHEDEL, Hartmann: Register des Buchs der Croniken und Geschichten mit Figuren und Pildnüssen von anbeginn der Welt bis auf dise unsere Zeit (Nürnberg, 1493)

[11] LUTHER, Martin: Biblia (Wittemberg, MDLI. – 1551)

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben X.

A templomos rend titka I.



A római katolikusok legtitokzatosabb és egyben legtöbb legendával körül övezett szerzetes- illetve lovagrendjét a templomos rendet, Jeruzsálem első keresztény királyának (1100. november 11./december 25. [1] – 1118. április 2.), I. Balduin-nak (1058 – 1118) uralkodása folyamán hívták életre Jeruzsálemben. A megalakulásának időpontjával és indítékával, illetve a XIV. század elejént történt felszámolásuk utáni túlélésükkel kapcsolatosan, számos izgalmas elmélet látott már napvilágot. A renddel foglalkozó kutatók és írók véleménye eddig is megosztott volt és még napjainkban se néz ez a helyzet ki máshogy, annak megalakulásának évére nézve. A túlnyomó többség feltételezése szerint, Hugues de Payns (Payens, 1080 - 1136) vezetésével i.sz. 1118-ban, vagy 1119-ben [2] kilenc lovag alapította meg Jeruzsálemben a templomos lovagrendet ("ordo militae Christi"), ennek ellenére vannak akik amellett kardoskodnak, hogy a tényleges dátum valójában nem ismeretes. Az 1818-ban, Berlinben kiadott "Szabadkőműves Lexikon" szabadkőműves szerzője, Johann Christian Gädike (1763 – 1837) szerint a templomosok i.sz. 1115-ben alakultak meg [2].

Hugues de Payns származását úgyszintén homály fedi. Egyes vélemények azt hangoztatják, hogy a Szajna partjánál fekvő franciaországi Troyes város mellett látta meg a napvilágot, az utókor számára ismeretlen anya gyermekeként, feltételezhetően egy középnemesi családba születve. Vannak, akik rokoni kapcsolatot vélnek felfedezni Hugues de Payns és Hugo de Champagne gróf (+1126) között, mások viszont a Templomos Rend reguláját, szellemi programját, a "Liber ad Milites Templi de laude novae Militiae"-t, Hugues de Payns kérésére megalkotó Clairvaux-i Bernáttal (1090 - 1153) hozzák rokonságba.

Szorosan ehhez a témakörhöz tartozik, hogy Jeruzsálemnek I. Balduin által történt elfoglalását követően jött létre a Jeruzsálemi Szent Sír Lovagrend ("Ordo Equestris Sancti Sepulchri Hierosolymitani" - OESSH) az uralkodó akaratából. A rend tagjai némelyikének a rejtett titkokba történt beavatását Arnold, jeruzsálemi pátriárka végezte el i.sz. 1114-ben [3] az ünnepélyes fogadalomtételükkel párhuzamosan, melyben Szt. Ágoston (354 – 430) regulái szerinti életvitelre eskedtette fel őket.

Hugues de Payns és az említett nyolc másik lovag (ezek közül csak hétnek maradt fenn a neve az utókor számára: Godefroy de Saint-Omer, André de Montbard, Payen de Montdidier, Geoffroy Bissol, Gondemare, Archambault de Saint-Amand és Rolland) a rendjük alapításakor a Jeruzsálem ostroma folyamán komoly károkat szenvedett Szent Sír-templomban (amit Nagy Konstantin kezdett építtetni, majd a XII. század elején a keresztesek hoztak helyre) tették le ünnepélyes fogadalmukat, aminek keretében szegénységet, nőtlenséget, teljes titoktartást és feltétel nélküli engedelmességet fogadtak. Megalakulásuk indítéka úgymond a Palesztinába látogató keresztény zarándokok védelme volt, de ennek természetesen kilencen nem tehettek volna eredményesen eleget, sőt feltételezhetően nem is az volt tulajdonképpen a tényleges szándékuk, amire a templomos rendet kutatók némelyike igyekszik is rámutatni:

"Következő könyvünkben részletesen kifejtjük majd azt a tételt, hogy a templomosok valószínűleg egyáltalán nem törődtek a zarándokok védelmével, ehelyett idejüket azzal töltötték, hogy feltúrták a lerombolt templom talaját, kincseket, valószínűleg Salamon kincseit keresve (C. Knight & R. Lomas: The Hiram Key). Mások is hasonló következtetésre jutottak már előttünk: "Az igazi feladata az volt a kilenc lovagnak, hogy kutassa át a területet, melyet rájuk bíztak. A cél az volt, hogy a felszínre hozzanak olyan relikviákat és kéziratokat, amik a judaizmus és az ősi Egyiptom titkos tudását tartalmazzák, melyek közül néhány talán még Mózes koráig is visszavezet. (G. Delaforge: The Templar Tradition in the Age of Aquarius)"" [4]

"Egyfelől ugyanis semmi nem bizonyítja, hogy az alapító templomos lovagok valaha is tényleges védelmet nyújtottak volna a zarándokoknak, másrészt azonban hamar rájöttünk, hogy egyértelműen bizonyítható: a rend tagjai kiterjedt ásatásokat folytattak Heródes templomának romjai alatt. Nemsokára arra is rájöttünk, hogy számos más szerző is fenntartásokkal kezelte a templomosok eredeti célkitűzésére vonatkozó, általánosan elfogadott koncepciót, s minél többet vizsgálódtunk e tekintetben, annál több olyan elmélettel találkoztunk, amely a templomosok valódi indítékait taglalja. E szerzők egyike, Gaetan Delaforge francia történész a következőket írja: "A kilenc lovag tulajdonképpeni feladata az volt, hogy kutatásokat végezzenek ezen a területen, s megszerezzenek bizonyos ereklyéket és kéziratokat, amelyek a judaizmus, valamint az ókori Egyiptom titkos hagyományainak esszenciáját alkotják, s melyek közül néhány valószínűleg egészen Mózes koráig vezethető vissza."
Ugyanezt a kommentárt használta fel Graham Hancoch kutató és szerző, amikor amellett érvelt, hogy a templomos lovagok valóban mások voltak, mint akiknek vélték őket.
Akadtak olyan szerzők, akik szerint talán a templom elveszett kincseit, a Szent Grált vagy éppenséggel magát a frigyládát keresték. E feltételezések akár helytállóak is lehetnek, ám minket az jobban érdekelt, hogy mit találtak valójában, mint az, hogy eredetileg mit szerettek volna meglelni.” [5]

Az idézetekben említett francia történész, Gaetan Delaforge rátapintott némileg ugyan a lényegre, miszerint feltétlenül valamiféle titkos tudás megszerzésével és birtoklásával hozható kapcsolata a templomos rend, ami nemcsak az Ezsdrás által életre hívott legendabeli Mózes koráig, hanem egészen az ugyanilyen cipőben járó Ábrahám koráig vezethető vissza, mint látni fogjuk. A templomosok magától értetődően soha nem tudtak volna a zarándokok védelmére specializálódva olyan határtalan gazdagságra, befolyásra és földi hatalomra szert tenni, mint ami megalakulások után néhány évtizeddel már kimutatható volt. Ezt az alábbi idézet is méltóképpen szemlélteti:

"Ám 1252-ben, III. Henrik, Anglia királya szembeszállt a renddel és bizonyos birtokaik elkobzásával fenyegetőzött. "Ti, templomosok … olyan számos joggal és kiváltsággal rendelkeztek, hogy mérhetetlen vagyonotok elvakultan gőgössé és dölyfössé tesz benneteket. Amit oktalan módon adtak, azt a józan észre hallgatva vissza kell venni, amit meggondolatlanul átruháztak, azt megfontoltan vissza kell vonni." A rend mestere erre így válaszolt: "Mit mondtál te, ó Király? Távol álljon tőled, hogy ajkadról ily nem tetsző és oktalan szavak szóljanak. Míg igazságot gyakorolsz, addig megőrzöd trónodat. Ám ha azt megsérted, megszűnsz többé uralkodónak lenni." A modern gondolkodás számára nehezen érzékelhető ennek a kijelentésnek a súlyossága és merészsége, ugyanis a mester burkoltan olyan hatalom birtokosának képzeli rendjét és saját magát, amelyet még a pápaság sem mert nyíltan magáénak vallani. Nem kevesebbet sejtetett ezzel, mint azt, hogy hatalmában áll királyokat a hatalomtól megfosztani és trónra emelni." [6]

Joggal merülhet fel a kérdés, hogy vajon mi lehetett az oka annak, aminek következtében az angol templomosok nagypriorja, Adelard ilyen merész és magabiztosan beképzelt stílusban léphetett fel Anglia királyával szemben, akinek a fenti véleményével kapcsolatosan tulajdonképpen igazat kellene adnia az embernek? Ennek nagy valószínűséggel több indítéka is volt, de ezek közül is a legfontosabb az kellett legyen, ami lehetővé tette a rend számára a példátlan hatalmukat és meggazdagodásukat annak ellenére, hogy megalakulásukkor úgymond a "szegénységre" is fogadalmat esküdtek… A templomosok pecsétjét egyetlen lovon ülő két lovag domborműve díszíti, körülöttük pedig az alábbi felirat olvasható: "SIGILLUM MILITUM CHRISTI" ("Krisztus katonáinak pecsétje"), ezzel is a rend szegénységi fogadalmára utalva:


[7]

A XIV. századbeli vádlóik a rend homoszexualitás felé hajlását is felfedezni vélték ezen szimbólumban, mivelhogy abban az időben még elképzelhetetlen lett volna, hogy két heteroszexuális férfi ilyen pózban legyen ábrázolva. A rend szabályai tiltották a lovagok számára a testi, nemi kapcsolatot a másik nemmel, ellenben a homoszexualitást nem [8], amit a rend feloszlatását követő vallatásuk folyamán 140 lovag közül 137 el is ismert.

A templomosokat megalakulásuktól kezde rejtélyes titkok, misztériumok birtoklásával hozták kapcsolatba [9], melyek értelemszerűen az ősi asztrológiától és kozmikus ismeretektől elválaszthatatlanok kellett legyenek. A templomos rendet alapító kilencedik lovag, akinek úgymond nem maradt fenn a neve az utókor számára, gyaníthatóan az i.sz. 1114-ben Jeruzsálembe utazó, és egy éven át ott tartózkodó Hugo de Champagne grófja [10] volt. Több forrás is utal arra, hogy a rend 1114-ben már létezett [10], amiből azt a következtetést lehet levonni, hogy azt éppen 1114-ben hívták életre az alapító lovagok, ugyanis ezt az évet kifejezetten fontos kozmikus események jellemezték. A Troyes városában székelő Champagne grófjának udvarában jól menő, ezotérikus és kabbalista tradíciókat ápoló iskola működött [11], ami sejthetően azonos volt azzal a Talmud-iskolával (jesivával), amit a középkor leghíresebb T`nákh és Talmud szaktekintélye, Rási (Slomo ben Jichak rabbi; 1040 – 1105) vezetett. Szinte kizárt dolog, hogy Champagne grófja ne tanúsított volna érdeklődést ezen dolgok iránt, annál is inkább, mivel joggal feltételezhető, hogy a gróf és a templomos rendet megalapító többi nyolc lovag is származásukat tekintve az úgy nevezett "Rex Deus" családok sarjai voltak, akiknek ősei egykor Izrelből vándoroltak be Európába és Franciaországba. Jeruzsálem iránti vonzódásuk is alátámasztani látszik ezt a koncepciót. A "Rex Deus" családokról behatóbban Christopher Knight és Robert Lomas "A második Messiás" című könyvükben számolnak be részletesen:

"A túlélők csoportja magát Rex Deusnak, Isten királyainak nevezte. Túlélték a zsidóüldözéseket is, mert látszólag felvették azon országok vallási szokásait, melyben éltek, ám hitüket csak az egyetlen igaz Isten felé fejezték ki. Hitték, hogy bennük öröklődik a két Messiás, Dávid és Áron vérvonala, s ebből a vérből kerül majd ki az a megváltó is, aki létrehozza Isten királyságát a Földön. Ez tehát a francia férfi története, ki magát Rex Deus családból származónak vallotta. Azt parancsolták neki, hogy ezt a tudást választott fiára örökítse át, ha majd eléri a huszonegyedik évét; ám magtalan, így nem teheti meg azt, amire az apja kérte." (112. old.)
"A Rex Deus családok álltak a keresztes háborúk előterében." (114. old.)
"Tehát Jeruzsálem Kr. u. 70-i bukását követően a jeruzsálemi egyház tagjainak egy csoportja megszökött a mészárlás elől, és Alexandriába menekült. Ez lett sok szempontból a zsidóság második központja. Itt a kis csoport tagjai felmérték helyzetüket, és úgy ítélték meg, jobban teszik, ha Görögországba költöznek. Innen aztán szétszéledtek Európa városaiba. Felvették új otthonuk hitét, beolvadtak a közösségbe is. Olyan neveket vettek fel, mely nem cseng idegenül e tájakon. Nagyon intelligens emberek voltak, hisz korábban ők alkották a zsidóság elitjét, arisztokráciáját. Ahogy telt az idő, generációk váltották egymást, az emberek elfeledték, honnan is származnak ezek a családok, de ők apáról a választott nagykorú fiúra örökítették a tudást. A tudást, mely magába foglalta a Rex Deus eredetét és a templom titkát. Az idők folyamán az egyes családok elvesztették kapcsolataikat egymással, ám a kiválasztott fiúk tudták, hogy léteznek más Rex Deus famíliák, és azt is tudták, melyek azok és hol találhatók. 1095-ben ezen családok nagy része már szinte teljesen kereszténynek vallotta magát, ám volt legalább egy fiú mndenütt, aki ismerte mélyre nyúló zsidó gyökereit. Vitán felül áll, hogy szuperkeresztényeknek tekintették magukat, kiválasztottaknak, akik birtokolják a legnagyobb titkot a Nap alatt. Egy titkos elit voltak ők: "Isten királyai"." (115. old.) [12]

Christopher Knight és Robert Lomas elmélete a "Rex Deus" családokra vonatkozóan minden további nélkül elfogadható, hiszen az úgy nevezett "galut" (görögül "diaszpóra"), azaz a "szétszóratás" közismert történelmi tény, amit már az Ezsdrás által megalkotott vallási program is tartalmazott:

"Ha tehát hallgattok szavamra, és megtartjátok szövetségemet, akkor az összes népek között különleges tulajdonommá teszlek benneteket, hiszen az egész föld az enyém. Papi királyságom és szent népem lesztek. Ezeket a szavakat adta tudtára Izrael fiainak." (Mózes II. 19,5-6) [13]

"Az Úr szétszór titeket a népek közé, és csak kevesen maradnak meg a népek között, ahová az Úr visz benneteket. Ott majd emberi kéz faragta fa- vagy kőbálványokat fogtok szolgálni, amelyek se nem látnak, se nemhallanak, nem is esznek, nem is éreznek. Ott majd újra keresed az Urat, a te Istenedet, és meg is találod, ha szíved s lelked mélyéből vágyódsz utána. Szorongatásodban, amikor beteljesednek e szavak, az utolsó napon, akkor majd megtérsz az Úrhoz, a te Istenedhez és hallgatsz szavára. Mert az Úr, a te Istened könyörületes Isten, nem hagy el és nem pusztít el, nem feledkezik meg a szövetségéről, amelyet atyáiddal esküvel kötött." (Mózes V. 4,27-31) [13]

"Az Úr, a te Istened megáld téged, amint ígérte, úgyhogy minden népnek kölcsönözhetsz, neked azonban nem kell kölcsönt kérned, így számos népen uralkodhatsz, ők azonban nem uralkodhatnak rajtad." (Mózes V. 15,6) [13]

"Kapuid állandóan legyenek nyitva, ne legyenek zárva se éjjel, se nappal, hogy elhozhassák a népek gazdagságát, és királyaikat eléd vezethessék. De azok a népek és országok, amelyek nem szolgálnak téged, elpusztulnak, azok a népek egészen kipusztulnak." (Izajás 60,11-12) [13]

"Benneteket meg az Úr papjainak hívnak, és így neveznek: Istenünk szolgái. A nemzetek gazdagságát élvezitek majd, és kincseikkel ékesíthetitek magatokat." (Izajás 61,6) [13]

"Istenünk országává és papjaivá tetted őket, és uralkodni fognak a földön." (Jelenések könyve 5,10) [13]

Figyelemre méltók még ezzel kapcsolatosan a Magyar Elektronikus Könyvtárban olvasható, Sípos Erzsébetnek a "Titkos társaságok – vallások kialakulása" című tanulmányában található alábbi gondolatok:

"A római-zsidó háború Kr. u. 66-tól 70-ig tartott, Josephus Flavius szerint 1356460 zsidó lelte halálát a háborúban. A főpapság és arisztokrácia egy része viszont nem várta meg, hogy áldozattá váljon, még időben elmenekült, főleg Nyugat-Európa tengerpart-menti országaiban találtak új otthonra. Sokáig jó katolikusokként, csendben meghúzták magukat, de idővel tekintélyre, egyre nagyobb vagyonra tettek szert, hangzatos neveket vettek fel, arisztokratákkal házasodtak, és megalapították Nyugat-Európa vezető dinasztiáit. Így tettek a Hrolf More család tagja is, St. Clair-re változtatva nevüket. Továbbá így emelkedtek rangra Champagne grófjai, Gizor lordjai, Payen lordjai, Fontaine grófjai, Anjou grófjai, a Bouillon család, akik Jézus-i örökségüket a Meroving királyokon keresztül nyerték, továbbá a Briennek, Joinvillek, Chaumont, Toulous, Narbonne grófjai, a Habsburgok és mások. Felvették a "Rex Deus" címet, megajándékozták magukat az egykori pap-királyok méltóságával. Ezen családok tagjai és leszármazottai lettek a szabadkőműves páholyok nagymesterei (Gardner). Fontos megjegyeznünk, hogy a menekülők annak idején a Mózes-i törvények mellett az ősi, Hénoch-i, Melkizedek-i asztrálmitológiára épülő vallási örökséget, valamint a nazarénus vallási tanokat is magukkal vitték (Jakab, mint említettük ennek a vallásnak volt püspöke). Szilárd, tiszta és nemes célkitűzésük az ősi szakrális-kultikus hagyományokra épülő "titkos" tudás megőrzése volt. A szabadkőműves tevékenység évszázadok keresztül erre irányult, ezt szolgálta. Kr. u. 1071-ben a szeldzsuk-törökök feldúlták, kirabolták Jeruzsálemet. II. Orbán pápa és a Rex Deus családok tagjai aggódva figyelték az eseményeket . A pápa hadba szólította Európa uralkodóit "a Szent Sír felszabadítására". Bouillon Gottfried lovag, Alsó-Lotharingia hercege állt a sereg élére, és 1099-ben győzelmet aratott a muszlimok fölött (ez volt a keresztesek legnagyobb győzelme, bár még volt nyolcadik hadjárat is)." [14]

Az évszázadok során gyakran az is előfordult, hogy a "Rex Deus" családokból kikerült keresztény uralkodók illetve pápák hatalmi harcba keveredtek egymással, mivelhogy voltak időszakok, mikor a pápák egyre több földi hatalomra szándékoztak szert tenni megfeledkezve arról, hogy számukra a lelkek feletti hatalom volt fenntartva... A katolikus egyház ("Ecclesia Catholica") mibenlétének tudatában és az i.sz. 1114. évi kozmikus események ismeretében szövetkezhettek a "Rex Deus“ családokból származó templomos rend megalapítói i.sz. 1114-ben, akiknek több mint valószínű, hogy egyáltalán nem a Jeruzsálembe zarándokló keresztények védelme volt a tényleges célja, ahogy már erre korábban is utalás történt, hanem sokkal inkább az ószövetségi tervek megvalósítása, aminek a vallási elképzelések értelmében természetesen Jeruzsálem kellett volna a centruma legyen. A templomos rend is kifejezetten Jeruzsálemre koncentrálódott [15], de persze nem az ott, 1089 évvel korábban bekövetkezett Jézus kínhalálának okából. A felszámolásukat követő kínvallatásuk folyamán derült fény arra, hogy ők a hús-vér názáreti Jézus istenségéről szóló, Pál által a világ népei számára kreált és rájuk erőltetett dogmát [16] szertartásaikban következetesen ignorálták és elutasították.

A templomos rend i.sz. 1114-ben történt megalakulására utalt az "Ordo Militiae Christi Templi Hierosolymitani" (OMCTH/OSMTH - "Rittern Christi vom Tempel zu Jerusalem") nagypriorja, Werner Rind, a Fröndenbergben (Nordrhein-Westfalen, Kreis Unna), 2004. április 23-tól (péntek estétől) április 25-ig (vasárnap délig) megtartott szimpózium folyamán, ugyanis a rend kezdetétől napjainkig, azaz 1114-től 2004-ig tartó történetéről tartott 40 fő számára egy előadást [17].

I.sz. 1114-ben a Sziklamecsetben található szikla (arabul: sachra; a feltételezett Ábrahám-féle emberáldozat kísérlet sziklája, amelyről úgymond Mohamed a mesebeli isteni paripájának, Burák-nak hátán az égbe emelkedett "éjszakai utazása" alkalmával) fölé egy új oltárt építettek [18]. Ez se lehetett természetesen véletlen, hogy éppen ebben az évben tették ezt, hiszen Jeruzsálem már 15 éve a keresztesek kezén volt, tehát megtehették volna ezt akár évekkel korábban is.

Vannak akik úgy gondolják, hogy a templomosok Jeruzsálemben ásatásokat végeztek abból a célból, hogy Salamon király kincseire bukkanhassanak. Attól függetlenül, hogy a Salamon-féle templom több mint valószínű, hogy soha nem létezett, sőt a királynak tulajdonított kincsek sem, ennek dacára persze a teplomosok kutathattak ezek után, de szinte biztosra vehetően eredménytelenül. A rend alapító tagjai által birtokolt "kincs", ami megnyitotta előttük az elképzelhetetlen méreteket öltő felemelkedésüket, a XII. század elején nemcsak a templomos rendet tette a legbefolyásosabb renddé, hanem vele párhuzamosan a cisterci rendet is. A templomosok a "valódi kereszt" birtokosainak tartották magukat [19], de természetesen itt nem egy fából összetákolt keresztre, vagy annak darabjaira kell gondolni. Ez lehetett a példa nélküli felemelkedésük egyik oka.

Miután Hugo de Champagne gróf földet ajándékozott a cisterci rendnek, Clairvaux-i Bernát i.sz. 1115-ben megalapította ott a Clairvaux-i apátságot, aminek az apátja lett. Bernát i.sz. 1112-ben lépett be a cisterci rendbe harminc rokonával egyetemben. A templomos rendet alapító egyik lovagnak, André de Montbard-nak volt az unokaöccse [20]. Ezek ismeretében jobban átlátható, hogy a későbbiekben a templomosok számára tulajdonképpen miért vállalt és játszott szellemi támogatói szerepet Clairvaux-i Bernát.

Az i.sz. 1114. évvel kapcsolatosan említett fontos kozmikus történések egyaránt a Schemhamphoras kozmikus forrásai voltak, melyekről esetleg Hugo de Champagne gróf (feltehetőleg a Troyes-ban működő, Rási által irányított jesivájából értesülhetet) világosíthatta fel Hugues de Payns-t (aki i.sz. 1101-ben a Rosslin-i keresztes lovagnak, Henri Clair-nak az unokahúgát vette feleségül), vagy pedig a gróf és a templomosok jövendőbeli első nagymestere a korábbi "szentföldi" tartózkodásuk folyamán szerezhettek ezekről a féltve őrzött kozmikus titkokról tudomást. A titok forrásával kapcsolatosan a szabadkőműves Lionel Fanthorpe (1935 -) és felesége, Patricia egy másik fajta teóriával rukkoltak elő, ugyanis azt feltételezik, hogy Clairvaux-i Bernát édesapja, aki rész vett az első keresztes hadjáratban, tudomást szerzhetett a "Végzet Lándzsájának", "Gaius Cassius Longinus lándzsájának" titkáról, ami úgymond a Názáreti Jézus halálával hozható kapcsolatba (János evangélium 19,33-34) és ezen titkot feltételezhetően átadta fiának, Bernátnak:

"Bernát 1091-ben született a burgundiai Fontaines városban, Dijon közelében. Atyja, a Sorus néven is ismert Tescelin Sorrel, egy burgundi lovag volt, aki egyes történészek szerint az első keresztes háború (1096 – 1099) során vesztette életét. Egyéb források azt is megerősítik, hogy vallásos életre tért, és követte fiát egy kolostorba. Ha a teóriákat egybevegyítjük – és feltételezhető, hogy Tescelin túlélte az első keresztes hadjáratot, mielőtt belépett Bernát rendjébe -, felmerül a kérdés, hogy mire bukkant rá a Szentföldön, és mit adott át ebből a fiának, mielőtt a halál elragadta.
A vita kedéért feltételezve, hogy Tescelin átvészelte az első keresztes hadjáratot, és ott, a Közép-Keleten rábukkant valami különös, ezotérikus tudásra, amelyet azután visszahozott magával Fontaines-be, vajon mennyit oszthatott meg a különös információkból eszes, ifjú fiával, Bernáttal?" (53. old.)
"Vajon mennyit tudott Tescelin, a keresztes lovag a lándzsáról? Igen valószínű, hogy jelen volt Antiochia ostrománál, mikor az ereklye előkerült. Lehetséges, hogy a lánzsa azon különös és titokzatos tárgyak közé tartozott, amelyek után a XII. századi templomos lovagok kutattak Jeruzsálemben, Salamon templomának közelében?" (55. old.) [21]

Fanthorpe házaspár a templomosoknál magas tisztséget töltött be [21], ezért pontosan tisztában kellett legyenek azzal, amit ők Bernát apjával kapcsolatosan "ezotérikus tudás"-ként említettek meg. Christopher Knight és Robert Lomas "A második Messiás" című munkájukban szintén arról írnak, hogy a templomosok Jézussal kapcsolatos titkot fedeztek fel [22]. Lássuk tehát, hogy miféle "ezotérikus tudás", illetve titok jöhet itt szóba. Az i.sz. 1114. évnek márciusában a tavaszi első telihold (Nap-Hold oppozíció), amely a zsidók Peszách ünnepét jelezte, egy ugyanolyan felépítésű T-kereszthez kötődöt (kivéve a Neptunusz és Plútó égitesteket, melyek nem alkotórészei a Schemhamphoras kozmikus forrásainak), mint amihez 1089 évvel korábban a Názáreti Jézus keresztre feszítését időzítette a Szanhedrin:

25.04.01. 22:19 UT +2.00 Jeruzsálem, vasárnap (3785.Nisan 14/15. - Peszách ünnepe!)
Nap-Mars-Szaturnusz konjunkció:9,8°/10,8°/4°Kos;-Hold oppozíció:9,8°Mérleg;-Uránusz quadrat:9,7°Rák;-Neptunusz-Plútó oppozíció:12,9°/9°Bak (6,8°/8,9°)



1114.03.23. 06:13 UT +2.00 Jeruzsálem, hétfő (4874. niszán 14. - Peszách ünnepének előkészületi napja)
Nap-Mars-Szaturnusz konjunkció:8,4°/14,1°/7,2°Kos;-Hold oppozíció:8,4°Mérleg;-Uránusz quadrat: 8,8°Rák (6.9°)



Ugyanez a felépítésű T-kereszt szintén kialakult az Ábrahám-féle emberáldozat kísérletének és a sínai szövetségkötés évében is:

1810.12.01. 13:54 UT +2.00 Jeruzsálem, hétfő
Nap-Mars-Szaturnusz konjunkció:24,6°/24,4°Skorpió/0,4°Nyilas;-Hold oppozíció:4,6°Bika;-Uránusz quadrat:26°Oroszlán (6°)

-1335.01.09. 00:43 UT +2.00 Jeruzsálem, szerda
Nap-Merkúr-Mars-Szaturnusz konjunkció:7,6°/7,1°/3,5°/9,9°Bak;-Hold oppozíció:7,6°Rák;-Uránusz quadrat:10,7°Kos (7,2°)

És hogy az i.sz. 1114. év közvetlenül kapcsolatba hozható az említett két ószövetségi eseménnyel és az ebben a fejezetben tárgyalt kozmikus keresztekkel is, azt az alábbi ekvivalens felépítésű kozmikus kereszt egyértelműen bizonyítja:

1114.12.29. 02:46 UT +2.00 Jeruzsálem, kedd
Nap-Hold konjunkció:13,9°Bak;-Uránusz oppozíció:15,5°Rák;-Mars quadrat:10,1°Mérleg;-Szaturnusz oppozíció:10,9°Kos (5,4°)



Szóba jöhettek-e vajon ennél jelentősebb ezotérikus titkok akkoriban, amire a templomosok feltételezhetően i.sz. 1114-ben, vagy már korábban rájöttek? A válasz egyértelműen és tömören megfogalmazva: kizárt dolog! A "bölcsek kövének" ("lapis philosophorum"-nak) rejtélye ez, aminek birtoklására rengeteg, misztériumok ismeretére szomjazó beavatatlan vágyakozott hosszú évszázadokon keresztül. Egyesek akár vagyonokat is képesek lettek volna felajánlani ezen kozmikus tudás elsajátítása érdekében.

Napjaink templomosai tehát nem ok nélkül viselik kezükön az "illuminátus piramist" ábrázoló gyűrűt, amely jelképet már 1933-ban feltetetett az egydolláros bankjegyre az USA 32. fokon beavatott szabadkőműves államelnöke, Franklin Delano Roosevelt (1882 – 1945).

Hugues de Payns kérésére a Clairvaux-i Bernát által megalkotott írás ("A templomos lovagokhoz: az új lovasság dicsérete" - "Liber ad Milites Templi de laude novae Militiae") első fejezetében, Krisztus keresztjének ellenségeivel szembeni harc fontosságára figyelmeztet, azaz a bűn és a halál kozmikus forrásának védelmére és tiszteletére ösztönöz:

"Securi igitur procedite, milites, & intrepido animo inimicos crucis Christi propellite, certi quia neque mors neque vita poterit vos separare à charitate Dei, quæ est in Christo Jesu: Illud sanè vobiscum in omni periculo replicantes: Siue viuimus, siue morimur, Domini sumus." (391.) [23]

A harmadik fejezetben azt hangsúlyozza, hogy Krisztus lovagjainak dicsőség Krisztusért szenvedniük, vagy akár meghalniuk:

"At verò Christi milites securi præliantur prælia Domini sui, nequaquam metuentes aut de hostium cæde peccatum, aut de sua nece periculum: quandoquidem mors pro Christo vel ferenda, vel inferenda, & nihil habeat criminis, & plurimum gloriæ mereatur." (393.) [23]

Úgyszintén dicsőség a nem keresztények lemészárlása, mivelhogy a pogányok megölése azonos a bűn felszámolásával:

"Dei etenim minister est ad vindictam malefactorum, laudem verò bonorum. Sanè cum occidit malefactorem, non homicida, sed, (vt ita dixerim) malicida, & planè Christi vindex in his qui malè agunt, & defensor Christianorum reputatur. Cùm autem occiditur ipse, non periisse, sed peruenisse cognoscitur. Mors ergo quam irrogat, Christi est lucrum: quam excipit, suum. In morte pagani Christianus gloriatur, quia Christus glorificatur: In morte Christiani regis liberalitas aperitur, cùm miles remuneranduseducitur. Porrò super illo lætabitur iustus cùm viderit vindictam: de isto dicet homo: Si vtique est fructus iusto: vtique est Deus iudicans eos in terra. Non quidem vel pagani necandi essent, si quo modo aliter possent à nimia infestatione seu oppressione fidelium cohiberi. Nunc autem melius est vt occidantur, quàm certè relinquatur virga peccatorum super sortem iustorum: ne forte extendant iusti ad iniquitatem manus suas." (393-394.) [23]

Bernát szerint Krisztus lovagjainak kellene megvalósítaniuk az Ézsaiás 60,16-ban és 66,13-ban írtakat, azaz "A nemzetek tejét szívod majd, és a királyok gazdagsága táplál." [13], illetve "Mert a fiú, akit az anyja vigasztal, úgy vigasztallak meg én is titeket. [Jeruzsálemben leltek vigasztalást.]" [13]:

"Ponam te in superbiam seculorum, gaudium in generatione & generationem, & suges lac gentium, & mammillâ regum lactaberis. Et item: Sicut mater consolatur filios suos, ita & ego consolabor vos, & in Ierusalem consolabimini." (395.) [23]

A negyedik fejezetben Krisztus lovagjait ápolatlannak festi le, de igazi izraelitáknak és az Úr kiválasztott seregének, akik és az Úr (JHVH) ellenségeire, akiket birkáknak tekintenek, keményen lecsapnak:

"„Nunquam compti, rarò loti, magis autem neglecto crine hispidi, puluere fœdi: lorica & caumate fusci." (397.)
"Veri profectò Israëlitæ procedunt ad bella pacifici. At verò vbi ventum fuerit ad certamen, tum demum pristina lenitate postposita, tanquam si dicerent: Nonne qui oderunt te Domine oderam, & super inimicos tuos tabescebam? irruunt in aduersarios, hostes velut oues reputant; nequaquam etsi paucissimi, vel sæuam barbariem, vel numerosam multitudinem formidantes." (397.)
"Tales sibi elegit Deus & collegit à finibus terræ ministros ex fortissimis Israeël, qui veri lectulum Salomonis, sacrum scilicet sepulcrum, vigilanter fidelitèrque custodiant, omnes tenentes gladios, & ad bella doctissimi." (398.) [23]

A rend megalakulását követő 14. évben, tehát i.sz. 1128-ban II. Honoriusz (1060 – 1130) pápa (1124 – 1130) a franciaországi Troyes-ben (Champagne grófjának székhelyén) megtartott zsinaton, aminek szellemi irányítója Bernát volt, a templomos rendet hivatalosan is elismerte, Hugues de Payns-nak pedig a nagymesteri címet adományozta. Tagjainak a szabályzatuk értelmében a hajukat le kellett vágatniuk, de szakállukat viszont nem volt szabad. Fehér köpenyt voltak kötelesek viselni a megkülönböztetésük érdekében. A zsinaton jelen volt Hugues de Payns és André de Montbard (Bernát nagybátyja) is.

II. Vince (1088 - 1143) pápa (1130 - 1143) az 1139.03.29-én kiadott "Omne datum optimum" nevezetű bullájában "Krisztus katonáinak" titulálta őket, kiket teljes mértékben mentesített a világi és egyházi hatalmakkal szembeni alárendeltség alól, és attól kezdve kizárólagosan csak a pápának tartoztak engedelmességgel és elszámolással. III. Jenő (+1153) pápa (1145 - 1153) utasítására az i.sz. 1147-ben Párizsban tartott zsinaton hozott döntés következményeként egy vörös keresztet viseltek ettől kezdve a fehér köpenyükön, a szívük tájékán zászlójuk egyik fele függőlegesen fehér, másik pedig fekete színű volt:


[24]


[25]

Annak ellenére, hogy a keresztények számára tiltott volt a kamatkölcsönök általi haszonszerzés (ellentétben az ószövetségi etikai előírásokkal: Mózes V. 15,6; 23,21; 28, 12-13; 28,15/28,43-45), mégis a rend hatalmas vagyonra tett szert részben ennek praktizálása eredményeként. Aránylag rövid idő leforgása alatt egy internacionalista politikai és gazdasági hatalommá nőtte ki magát, ami későbbiekben saját hadsereggel, tengeri flottával, rendőrséggel, bírósággal és bankrendszerrel is rendelkezett, azaz állam volt az államokban. Az európai uralkodók és nemzetek eladósodtak feléjük, ennek következtében, közel másfél évszázados tevékenységük eredményeként magukhoz ragadták az európai országok pénzügyi ellenőrzését. Nem véletlenül engedhette meg magának 1252-ben a templomosok angol nagypriorja, Adelard azt a magabiztos és fennhéjázó stílust III. Henrich (1207 – 1272) angol királlyal (1216 – 1272) szemben, ami már korábban közzé lett adva [6]. A magyarázatok szerint nem a rend tagjai gazdagodtak meg mérhetetlenül, hanem maga a rend, amibe a többségükben nemeseknek számító "Rex Deus" családokból származó tagok bevitték a vagyonukat.

Nemcsak az angol király szemében játszotta a szálka szerepét a templomos rend és annak konzekvensen vagyonharácsoló és földi hatalomra törő tevékenysége és szerepe, hanem fél évszázaddal később IV. Fülöp (Szép Fülöp; 1268 – 1314) francia király (1285 – 1314) szemében is, aki i.sz. 1307-ben pontott tett a rend folyamatosan felfelé ívelő karrierjére. Ezt megelőzően 1306-ban kiutasította a zsidókat Franciaországból [26] (Angliában 16 évvel korábban ugyanezt tette I. Eduard (1239 – 1307) angol király (1272 – 1307) i.sz. 1290-ben [27]), három évvel azelőtt pedig megadóztatta a katolikus egyházat, amire reakció gyanánt VIII. Bonifác (1235 – 1303) pápa (1294 – 1303) kiátkozta őt az egyházból. Négy évre rá, tehát 1307-ben, V. Kelemen (1264 – 1314) pápasága (1305 – 1314) idején a templomos rend felszámolására szánta el magát a francia király. 1307. szeptember 14-én az összes tartomány királyi hivatalnokainak titkos utasítást adott, ami értelmében 1307.10.13-án (az "International Freimaurer Lexikon" - "Nemzetközi Szabadkőműves Lexikon" szerint 1307. május 13-án [28]), egy pénteki napon a Franciaország területén tartózkodó templomosokat őrizetbe vették, ingó és ingatlan vagyonukat pedig elkobozták, melyek aztán a johannita rend (a mai Máltai Lovagrend) tulajdonába mentek át, tehát nem a király tette rá a kezét, ami kizárja azt a feltételezést, miszerint, a templomosok vagyonára fájt volna a foga... A péntek 13-át azóta tartják egyesek szerencsétlen napnak, ami idővel aztán babonás hiedelemmé nőtte ki magát. Feltétlenül figyelemre méltó az a tény, hogy 1307.10.27-én, szintén egy pénteki napon a Schemhamphoras-nak az alábbi kozmikus forrása volt látható a zodiákusban, amihez még a Neptunusz bolygó is csatlakozott, felsorakozva a Nap mögött:

1307.10.27. 09:25 UT (péntek)
Nap-Hold-Szaturnusz-Uránusz-Neptunusz konjunkció:11,3°/11,3°/15,7°/12,6°/12,8°Skorpió;-Mars quadrat:6,9°Vízöntő (8,8°)
(gyűrűs napfogyatkozás)



A templomosok akkori nagymestere Jacob de Molay (1240 – 1314) volt:


[29]

A rendet 1312.03.22-én hivatalosan is feloszlatta V. Kelemen pápa a franciaországi Vienne-ben megtartott zsinaton, őt pedig 1314. márciusában Párizsban, máglyán megégették [30], miután az életfogytiglani börtönbüntetésének kihirdetésekor visszavonta a korábbi beismerő vallomását abból a célból, hogy a tömegeket az ártatlanságáról próbálja meggyőzni:


[31]

Molay és rendjével szemben felhozott vádpontok egyike az volt, hogy egy bizonyos Baphomet-et imádtak, akit/amit a keresztény kabbalista és okkultista Eliphas Levi (eredeti neve Alphonse Louis Constant; 1810-1875) az alábbi módon ábrázolt könyvében:


[32]

Mivelhogy a képen látható kecskefejű és lábú figura a homlokán a pentagrammát viseli, ami valójában a Schemhamphoras, azaz "Isten 72 szelleme" kozmikus forrásainak a jelképe, ebből adódóan Baphomet több mint valószínű, hogy az ószövetségi JHVH-ra kell utaljon, aki/ami nemcsak a rossznak, hanem a jónak is a szellemi forrása.

A templomosok köztudottan a "Napbaöltözött Asszony", azaz a "Fekete Madonna" tiszteletükről voltak ismertek, mint ahogy II. János Pál (1920 - 2005) és XVI. Benedek (1927 -) pápa, illetve a jezsuita Ferenc (1936 -) pápa is egyaránt. A templomos rend ennek jegyében építette a gyönyörű, "Notre Dame" ("Mi Asszonyunk") nevezetű katedrálisait is, melyek többsége az 1999.08.11-én Franciaországon áthaladt teljes napfogyatkozás árnyékának centruma mentén helyezkednek el, feltételezhetően készakarva:



Ennek, a misztériumok szempontjából nagyon fontos teljes napfogyatkozás árnyékának centruma a franciaországi Dozule-nél érte el Európát, és Straßburg környékén Németországot. A cisterci rendre szintén a "Fekete Madonna" hódolat volt jellemző, sőt a misztikus Clairvaux-i Bernát kiemelten a Mária (Jézus anyja) és a "Fekete Madonna" (akit Bernát a "Mennyek királynőjeként" emlegetett) tiszteletéről volt híres, aminek következtében "Doctor marianus"-nak is nevezik. A legendák szerint a "Napbaöltözött Asszony" saját emlőjéből táplálta Bernátot [33], mely erotikus epizód érthető módon a képzőművészeket is megihlette:


[34]


[35]


[36]

Néhány más szenttel is megtörtént ez úgymond, de persze kizárólagosan csak férfiakkal…Ezt természetesen nem egy valóságos eseményként kell elképzelni és elkönyvelni, hanem Bernát misztikus felfedezéseként, élményeként, ami biztosra vehetően asztrológiai háttérrel kellett rendelkezzen. Többek között a jezsuita rend (Jézus Társasága – Societas Jesu) megalapítójának, Loyolai Ignácnak (1491 – 1556) szintén a "Fekete Madonna" általi misztikus impresszióban volt része, amivel egy későbbi fejezet foglalkozik behatóbban.

Harald Schwillus (1962 -) Halle-i egyetemen tevékenykedő professzor "Liebesmystik als Chance und Herausforderung – Wirkungen von Person und Spiritualität Bernhards von Clairvaux" című könyvében olvasható alábbi idézet értelmében a legrégibb írásos utalás a XIV. század eleje tájáról származik, nevezetesen, hogy a Cîteaux-i ciszterci apát, Etienne (németül: Stephan, magyarul: István) Harding (1059 - 1134) utasítására a 24. életévében lévő szerzetesjelöltnek, Bernátnak egy prédikációt kellett tartania Châlon városának püspöke jelenlétében. Bernát az esetleges blamázstól való félelmében a Châtillon-sur-Seine-ben található St-Vorles nevezetű templom altemplomában, a mai "Szent Bernát kápolnában" található festményen ábrázolt "Fekete Madonnát" hívta segítségül ("Monstra te esse Matrem" [33] S. 34, azaz "Mutasd meg, hogy anya vagy"), aki erre reagálva emlőjéből három csepp anyatejet spriccelt Bernát szájába, ami által az ifjú szerzetesjelölt teológiai és isteni tudással, valamint kíváló prédikációs készséggel lett felruházva:

"Das Lactatio-Wunder ist weder in den Bernhard-Viten noch in den Legenden oder in der Mirakelliteratur überliefert. Der älteste Texthinweis findet sich in einer altfranzösischen Quelle aus dem ersten Drittel des 14. Jahrhunderts. Danach sollte Bernhard auf Anweisung des Abtes von Citeaux, Stephan Harding, vor dem Bischof von Châlon predigen. Aus Angst zu versagen, rief Bernhard Maria an. Diese reichte ihm ihre heilige Brust und verlieh ihm auf diese Weise göttliches Wissen, das Bernhard in seiner Predigt vor dem Bischof bestärkte und ihn zu einem außerordentlichen Prediger werden ließ. Die Lactatio ist hier symbolisch zu verstehen als Eingießung theologischen Wissens und göttlicher Weisheit." (Harald Schwillus: Liebesmystik als Chance... S. 32) [33]

Bernát tehát a 24. életévében, azaz i.sz. 1114-ben lett teológiai és isteni tudással felvértezve, ami szinte biztosra vehető, hogy nem az említett festményen látható "Fekete Madonna" melléből kispiccelő három csepp anyatej mesés legendájának tudható be, hanem sokkal inkább annak, hogy tudomására juthatott az Ó- és Újszövetséggel kapcsolatos kozmikus jellegű misztériumoknak a templomosok általi felfedezése és azok lényege, amiről a nagybátyjától, André de Montbard-tól, vagy pedig direkt Hugues de Payns-tól is értesülhetett. Ez megtörténhetett már akár azt megelőzően is, mielőtt i.sz. 1112-ben harminc rokonával belépett a Cisterci Rendbe. A templomosok számára készített "Az új lovasság dicsérete" című lelkesítő írásában a hitetlenek meggondolás nélküli lemészárlására serkentett, ellenben határozott fellépést tanúsított két évtizeddel később, egy francia kolostorból származó, Rudolph nevezetű, "prófétikus" rögeszmével megáldott szerzetes prédikációival szemben, melyben a II. keresztes hadjáratban résztvevőket arra szólította fel, hogy legelső feladatuk legyen az Európában élő zsidók megtérítése, vagy pedig az erre nem hajlandók megsemmisítése, és csak ezt követően lépjenek fel a külső ellenséggel, a szaracénokkal (arabokkal) szemben, a katolikus főpapok utasításainak pedig ne engedelmeskedjenek [37]. Bernát arra hivatkozott August Neander (1789 – 1850) evangélikus teológus professzor elmondása szerint, hogy a zsidók Jézus kereszthalálának és a jövendő "isteni Ítéletnek" élő emlékművei, akik Pál állítása értelmében (Pál rómaiakhoz írt levele 11,25-26) meg fognak majdan térni:

"Die Juden seyen unter allen Völkern zerstreut, als lebendige Denkmäler des Leidens Christi und des göttlichen Gerichts; aber es sey ihre einstige allgemeine Bekehrung verheißen. Röm. 11,26. Wo auch keine Juden wären, seyen die Wucher treibenden Christen, wenn sie anders Christen und nicht vielmehr getaufte Juden zu nennen wären, ärgere Juden. Wie könnte doch die Verheißung von der einstigen Bekehrung der Juden erfüllt werden, wenn sie ganz vertilgt würden?" [37]

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben X.

A templomos rend titka II.



Bernát azonnali egyházi karrierje esetleg annak volt betudható, hogy specifikus, nem hétköznapi születési adottsággal rendelkezett, amire több forrás is utal. Édesanyja, mielőtt világra hozta volna gyermekét, egy alkalommal az álmodta, hogy egy folyamatosan ugató fehér kutya van a méhében. Nagy ijedségében felkeresett egy prófétai képességekkel rendelkező bölcs embert, aki a rémálmával kapcsolatosan azzal nyugtatta meg az asszonyt, hogy születendő fia mint egy hűséges kutya, hűséges szolgája lesz az "Úrnak", azaz JHVH-nak, és kiváló szónoki képességekkel fog majd rendelkezni, aminek köszönhetően sokak lelki sebeit lesz képes gyógyítani, és ezen felül harcolni fog a hit ellenségei ellen [38]. A mitológia gyakorlatában a születéssel kapcsolatos ilyen jellegű álmok szinte biztosra vehetően a születendő gyermek speciális születési adottságaira hivatottak utalni, melyek annak megfelelő kozmikus vonzattal, születési konstellációval párosulnak. Amennyiben Bernát a Schemhamphoras egyik kozmikus forrásának égisze alatt jött esetleg a világra, abban az esetben az alábbi két konstelláció jöhetne számításba:

1090.09.11. 17:29 UT (szerda)
Nap-Mars konjunkció:24,4°/27,1°Szűz;-Hold-Uránusz oppozíció:24,4°/3,1°Kos;-Szaturnusz quadrat:2,9°Rák (8,7°)

1090.09.26. 06:20 UT (csütörtök)
Nap-Hold-Vénusz-Mars konjunkció:8,8°/8,8°/8,7°/6,7°Mérleg;-Uránusz oppozíció:2,5°Kos;-Szaturnusz quadrat:3,4°Rák (6,3°)

A kettő közül az utóbbihoz hasonló konstelláció már felmerült a Názareti Jézus édesanyjának, Máriának a születésével kapcsolatosan is:

-18.07.09. 12:23 UT +2.00 Jeruzsálem (szerda)
Nap-Hold-Mars konjunkció:13,4°/13,4°/14,4°Rák;-Uránusz oppozíció:16,1°Bak;-Szaturnusz quadrat:23,4°Mérleg (10°)
(részleges napfogyatkozás)

Ez viszont csak abban az esetben lehetett volna Mária születési konstellációja, amennyiben 10 éves és 7 hónapos korában hozta volna a világra gyermekkét i.e. 8.02.10-én (-7.02.10-én), ami a XVII – XVIII. században élt protestáns filozófia és teológia professzor, Christoph Friedrich Ammon (1766 – 1850) megadása szerint nem lehetetlen [39]. Ha tehát valóban ez állna fenn, akkor Mária 9 éves és 10 hónapos korában (-8.05.20-án) kellett teherbe essen, feltehetőleg Zakariás főpap (Keresztelő János apja) közreműködésének jóvoltából.

A templomos rend a felszámolásukat követően természetesen nem szűnt meg létezni, ugyanis többeknek sikerült a templomos vagyon egy részével Skóciába menekülni, ahol több mint valószínű, hogy életre hívták a szabadkőművességet [40], amely titkos társaság napjainkban is a templomos titkok őrzőjének számít, illetve gyakorlatilag utódjának annak ellenére, hogy az elmúlt évtizedekben több újfajta templomos rend jött létre azt hangoztatva, hogy ők az eredeti templomosok utódai... A szabadkőművesség az Ószövetség Istenét, JHVH-t a "Világegyetem Nagy Építőmestereként" ("Allmächtige Baumeister aller Welten - Großer Baumeister aller Welten"; "Grand Architecte de l´Univers; Great/Grand Architect of the Universe"; "Universi terrarum orbis summus architectus"; etc.) részesíti vallásos tiszteletben [41].



Források:

[1] HOWARTH, Stephen: A templomosok titka (Budapest, 1986) ISBN 9630928728
(38. old.) Neki, a hajdani hatalom nélküli, másodszülött fiúnak nem voltak aggályai a királyi címmel kapcsolatban: 1100. november 11-én I. Balduin néven Jeruzsálem királyává koronázták.

RÖHRICHT, Reinhold (*Professor): Geschichte des Königreichs Jeruzsálem (1100 – 1291) (Innsbruch, 1898)
(S. 14) Ebenso nahm er jede weitere Auskunft hin und bestätigte die einmal verliehenen Lehen, worauf er in der heiligen Grabeskirche von der Ritterschaft und dem Volk den Treueid empfing. Es geschah um den 11. November, als Balduin so als König angenommen wurde.
(S. 16) Wir wagen kein entscheidendes Urtheil; genug, am 25. December 1100 ward Balduin in der S. Marienkirche zu Bethlehem vom Patriarchen Daimbert in Gegenwart der ganzen Geistichkeit gesalbt und gekrönt.

[2] ACERRELLOS, R. S. (*RÖSSLER, Carl Gottfried): Die Freimaurerei in ihrem Zusammenhang mit den Religionen der alten Aegypter, der Juden und der Christen, Zweiter Band (Leipzig, 1836)
(S. 84) Im Jahre 1118 stiftete Hugo de Paganis einen Orden unter dem Namen der Hospitalbrüder, welche nach dem Gebrauche jener Zeit und in Folge seiner Einrichtung eine Menge Ritter zur Eroberung des heiligen Landes aussendete.

BILDER-Conversations-Lexikon für das deutsche Volk, Vierter Band (Leipzig, 1841)
(S. 384) Tempelherren, Tempelbrüder, Templer heißen die Glieder eines berühmten Ritterordens, dessen schnelles Wachsthum und glänzendes Auftreten in der Geschichte seiner Zeit ebenso sehr die Bewunderung erregt, als das harte Schicksal seiner gewaltsamen Unterdrückung Mitleid einflößt. Die Stiftung desselben war das Werk neun franz. Ritter, die zum Schutze der Pilger auf den Straßen von Palästina dem Patriarchen von Jerusalem 1119 das Mönchsgelübde der Armuth, Keuschheit und des Gehorsams schwuren, und nach ihrem Sitze im königl. Palaste an der Seite des einstmaligen jüd. Tempels den Namen Templer erhielten.

BOBRIK, Eduard: Geschichte, Grundidee und Verfassung der Freimaurerei (Zurüch, 1838)
(S. 179-180) Im Jahre 1118 verbanden sich zu Jerusalem neun tapfere und fromme Ritter, Hugo von Payens an ihrer Spitze, zu einer innigeren Verbrüderung, einer klösterlichen ähnlich. Dem Patriarchen von Jerusalem legten sie das Gelübde ab, keusch, gehorsam, und ohne Eigenthum zu leben, und mit ihrem Schwerdte alle Christen, namentlich die Pilger zu schützen.

CHOWANETZ, Joseph: Die gewaltthätige Aufhebung und Ausrottung des Ordens der Tempelherren (Münster, 1856)
(S. 1-2) Unter den Rittern, welche dem Eroberer Jerusalems, Gottfried v. Bouillon, aus Frankreich gefolgt waren, befanden sich neun edle Herren, deren Namen also angegeben werden: Hugo von Payens (auch Pahens oder de Paganis), Gottfried von St. Omer, Rossal (Roral), Bisol, Payen de Montidier, Archimbald de St. Agnan, Montbard, Gondemare und Hugo I., Graf v. Champagne, davon der letztere indeß erst später (1125) den Achten beigetreten sein soll (Gondemare war ein Verwandter des h. Bernhard v. Clairvaux und Hugo I. war der Stifter von Clairvaux.). Diese Männer thaten sich zu Jerusalem i. J. 1118 (Vergl. Havemann`s wichtige und interessante: <<Gesch. des Ausgangs des Tempelherrenordens;>> Stuttgart und Tübingen bei Cotta, 1846 S. 3. – Bisher war man in fast allen Darstellungen der irrigen Meinung, das Jahr 1119 sei das Entstehungsjahr des Tempelordens gewesen.) zu einem h. Bunde zusammen, legten vor dem Patriarchen Garmond die 3 Mönchsgelübde der Armuth, Keuschheit und des Gehorsams ab, nahmen (gegenwärtig nämlich) die Regel der Canoniker des h. Augustinus an, und verpflichteten sich zu folgendem 4 ten, oder ihrem eigenthümlichen, Ordensgelübde: die Straßen des h. Landes vor den Räubern zu schützen, die Pilgern im sicheren Geleite zu den hh. Stätten zu führen und überhaupt zur Beschirmung des h. Landes wider die Ungläubigen ritterlich ihr Leben daranzusetzen.

CONVERSATIONS-Lexikon oder kurzgefaßtes Handwörterbuch für die in der gesellschaftlichen Unterhaltung aus den Wissenschaften und Künsten vorkommenden Gegenstände mit beständiger Rücksicht auf die Ereignisse der älteren und neueren Zeit, Sechter Band (Amsterdam, 1809)
(S. 87) Zuerst thaten dieses Hugo von Payens und Gottfried von Saint Omer, der erste ein Franzose, und der andere ein Niederländer: sieben Französische Ritter gesellten sich zu ihnen; und im Jahre 1118 wurde der militärische Orden der Tempelherren nach der Regel des Augustin begrundet.

DEMURGER, Alain: Die Templer – Aufstieg und Untergang – 1120 – 1314 (München, 2007) ISBN 9783406523670
(S. 23) Es blieb schließlich das Problem, die Gründung des Templerordens zu datieren. Die Historiker haben mehrere Daten vorgeschlagen: 1118, 1119, 1120. Die unterschiedlichen Meinungen erklären sich daraus, daß wir nur über eine relative Chronologie verfügen.

EBERS, Carl Friedrich: Sarsena oder der vollkommene Baumeister, enthaltend die Geschichte und Entstehung des Freimaurerordens und die verschiedenen Meinungen darüber, was er in unsern Zeiten seyn könnte; was eine Loge ist, die Art Aufnahme, Oeffnung und Schließung derselben, in dem ersten, und die Beförderung in dem zweiten und dritten der St. Johannesgrade; so wie auch die höhern Schottengrade und Andreasritter (5816 – 1816)
(S. 21) Der Tempelherren-Orden wurde im Jahre 1118 durch Gottfried von St. Omar, Hugo de Pajens und sieben andere, davon die Namen unbekannt sind, gestiftet.

FALKENSTEIN, Karl: Geschichte der drei wichtigsten Ritterorden des Mittelalters: Templer, Johanniter und Marianer (oder deutsche Herren), Erster Theil: Geschichte des Tempelherren-Ordens (Dresden, 1830)
(S. 16-17) Diese Greuel und das namenlose Unglück ihrer Mitchristen brachten im Jahre 1118 einige Waffengefährten Gottfrieds von Bouillon, welche nach dessen Tode unter König Balduin II. zum Dienste des h. Landes zurückgeblieben waren, auf den Gedanken, die Sache Gottes durch eine Stiftung zu befördern, deren Hauptzweck sein sollte, die frommen Wallfahrer zu beschützen. Neun edle französische Ritter, Hugo von Payens, Gottfried von St. Omer (St. Uldemar), Roral, Gottfried Bisol, Payens von Mont-Didier, Archembald von St. Amand, Andreas von Montbarry (ein Anverwandter Bernhards von Clairvaux) und Gundemar (der neunte ist unbekannt, denn Hugo Graf von Provence trat später bei), vereinigten sich zu einem gegenseitigen Bunde.

GÄDICKE, Johann Christian: Freimaurer-Lexicon (Berlin, 1818)
(S. 492) Tempelherren
Im Jahr 1115 vereinigten sich mehrere Johanniter mit französischen Edelleuten zu Jerusalem, um die Pilgrime auf ihren Wallfahrten zu beschirmen, und nicht lange nach dieser Vereinigung baute sich diese Gesellschaft eine eigene Wohnung nahe bei dem Salomonischen Tempel, wovon sie den Namen Ritter des Tempels oder Tempelherren erhielten.

GRYPHIUS, Christian (*Professor): Christiani Gryphii kurtzer Entwurff der Geist- und Weltlichen Ritter-Orden, Itzo nach des Hn. Autoris seel. Tode zum andernmahl weit verbesserter, und mit Einrückung vieler vorhin mit Stillschweigen übergangener Ritter-Orden und Gesellschaften vermehrter heraus gegeben (Leipzig und Breßlau, 1709)
(S. 32) §. 8. Die Tempel-Herren sind/ ob sie gleich nunmehr gantz untergegangen/ in der Welt so beruffen/ daß man viel Zeit und Papier mit ihnen hinbringen könte. Wir wollen aber nur kürtzlich erinnern/ daß sie nach Einnehmung des Heil. Landes um das Jahr 1118. und folgende aufkommen/ und weil ihnen Balduin, der andere König zu Jerusalem/ einen Theil seines eigenen Pallastes/ der an den Tempel Salomonis stieß/ zugeeignet/ Tempel-Herren genennet worden.

HAAGENSEN, Erling; LINCOLN, Henry: A templomosok titkos szigete – A lovagok, a pap és a kincs (Debrecen, 2002) ISBN 9639437204
(243. old.) 1118/1119 Megalakul Jeruzsálemben a templomos rend.

HOWARTH, Stephen: A templomosok titka (Budapest, 1986) ISBN 9630928728
(39. old.) A lovagok valamennyien frankok voltak, az első keresztes hadjárat veteránjai. Balduin 1118. április 2-án meghalt. Talán az ő halála buzdította a lovagokat erre az elhatározásra, mert még ugyanabban az évben összefogtak.

KNIGHT, Christopher és LOMAS, Robert: A második Messiás (Debrecen, 1999) ISBN 9639248061
(107. old.) Feljegyezték, hogy 1114-ben visszatért (*Hugues de Payen) Jeruzsálembe, és 1118-ban megalapította a kilenc lovag társaságát, épp I. Baldwin halálakor.

KRAUSE, Carl Christian Friedrich: Geschichte der Frei-Maurerei aus autentischen Quellen nebst einem Berichte über Die Große Loge in Schottland von ihrer Stiftung bis auf die gegenwärtige Zeit, und einem Anhange von Original-Papieren (Freiberg, 1810)
(S. 52) Der Orden der Tempelherren ward während der Kreuzzüge im Jahre 1118 durch Hugo de Paganis und Geoffrey of St. Omers gestiftet.

LOOS, Volker: A templomos lovagrend története (Pécs, 2000) ISBN 9630044455
(47. old.) 1118-ban néhány jeruzsálemi lovag, Hugo de Payns és Gottfried de Saint-Omer vezetésével összefogott a rablóbandák ellen, és egyfajta rendőrséget szervezett.
Az 1118-as év mellett az 1119-es és az 1120-as év is az alapítás évének számít. Sajnos a korabeli írásos emlékek hiányosak, ezért nem tudhatunk mindent egészen pontosan.

MANN, William F.: Templomosok és meridiánok – Titkos térképek az újvilágból (Debrecen, 2008) ISBN 9789634260851
(17. old.) A témával foglalkozó legtöbb könyv szerint Krisztus és Salamon Templomának Szegény Lovagjai 1118-ban alapították rendjüket, tizenkilenc évvel azután, hogy Jeruzsálemet bevették az első keresztes háborúban.

MEYER, Johann Friedrich von: Blätter für höhere Wahrheit, Erste Sammlung (Berlin, 1830)
(S. 181) Daher geschah es nun, daß im Jahr 1118 einige Edelleute in Diensten Königs Balduin II. von Jerusalem sich dem Schutz der Pilger auf den Heerstraßen nach der heiligen Stadt und andern heiligen Oertern widmeten.

PLANCY, J. Collin de: Légendes des Croisades depuis les premiers temps jusqu`a nos jours (Paris, 1862)
(320) On a vu que, vers l´ an 1118, quelques-uns des pieux chevaliers réunis à Jérusalem pour la défense du saint Sépulcre s´ étaient consacrés à la protection des pèlerins qui venaient adorer là.

SCHWAN, Christian Friedrich: Abbildungen derjenigen Ritter-Orden welche eine eigene Ordenskleidung haben (Mannheim, 1791)
(S. 1) Orden der Tempelherren
Die Stiftung dieses Ordens fällt in das Jahr 1118.

STEMLER, Wilhelm Christian: Contingent zur Geschichte der Templer und der Aufhebung ihres Ordens (Leipzig, 1783)
(S. 205.) Auch über die Zeit, wenn die Tempelherren zuerst in eine Gesellschaft zusammengetreten, sind die Berichte der Geschichtschreiber sehr verschieden, Einige setzen ihren Ursprung ins Jahr 1110., andre ins Jahr 1118., noch andre ins Jahr 1123, andre endlich ins Jahr 1128.

WEBER, Carl Julius: Das Ritter-Wesen und die Templer, Johanniter und Marianer oder Deutsch-Ordens-Ritter insbesondere, Zweyter Theil (Stuttgart, 1823)
(S. 328) Neun edle französische Ritter, Hugo de Payens, Godefroy de S. Omer, Roral, Bisol, Payens de Monte desiderio (Mont Dizier), S. Anian, Andrè und Gundemar (der Name des Neunten ist vergessen), die alle mit Gottfried von Bouillon nach dem heiligen Lande gezogen waren, verbanden sich 1118 zum Schutze frommer Pilgrime, die häufig von den herumstreifenden Sarazenen ermordet wurden; sie hatten ihre Wohnung neben dem Tempel Salomons, und daher nannte man sie Tempelherrn, milites Christi, Templarii, und auch in einigen engl. Urkunden Milites Templi Salomonis.

[3] ALLGEMEINES Handbuch der Freimaurerei, Erster Band (Leipzig, 1863)
(S. 598) Heiliger Graborden. Orden regulirter Chorherren 1114 vom Patriarchen von Jerusalem gestiftet, 1495 aufgehoben.

ERSCH, J. S. (*Professor); GRUBER, J. G. (*Professor): Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaft und Künste in alphabetischer Folge, Erste Selection, Siebenundsiebzigster Theil (Leipzig, 1864)
(S. 218) Grabes, Orden des heiligen, in Jerusalem.
Wenn sie aber auch in lateinischer Sprache abgefaßt wäre und im Style des 12. Jahrh., so möchte sie doch als untergeschoben erscheinen, denn bei der Kirche des heiligen Grabes haben bis zum Jahre 1114 nur weltliche Chorherren gestanden, da der Patriarch Arnold sie nöthigte, Gelübde zu thun und die Regel des heiligen Augustin anzunehmen.

HIPPEL, Theodor Gottlieb von: Kreuz- und Querzüge des Ritters A bis Z, Zweiter Band, (Berlin, 1794)
(S. 284-285) Unter den weltlichen Chorherren, die bis 1114 bei der Kirche des heiligen Grabes standen, war hier und da Einer in der hohen Wissenschaft unseres Ordens eingeweihet, und als man diese weltlichen Chorherren zwang, die Regel des heiligen Augustinus anzunehmen und Gelübde abzulegen, schickten sich die Unsrigen in die Zeit, und pflanzten im Stillen unsere Kunst fort.

NEUDECKER, Christian Gotthold: Allgemeines Lexikon der Religions u. christlichen Kirchengeschichte für alle Confessionen, Erster Band (Ilmenau, 1834)
(S. 369-370) Canonici vom Orden des h. Grabes
Dieser Orden war zu Jerusalem gestiftet und zwar, wie man sagt, von Gottfried von Bouillon, als er Jerusalem erobert hatte (1099). Andere nennen als Stifter dieses Ordens den Archidiaconus und nachherigen Patriarchen Arnold (1114); er soll sie zu einer regulirten Gesellschaft constituirt und unter die Regel des h. Augustin gestellt haben.

REMLING, Franz Xaver: Urkundliche Geschichte der ehemaligen Abteien und Klöster im jetzigen Rheinbayern, II. Theil (Neustadt a/d. Haardt, 1836)
(S. 168) Brüder des heiligen Grabes
Anfänglich lebten sie nicht in strengem chorherrlichen Verbande, bis der genannte Patriarch (*Arnold von Jerusalem) mit Beistimmung des Königs Balduin im Jahre 1114, nur jene Chorherrn bei der Kirche des heil. Grabes beibehielt, welche durch verschiedene Gefälle und Einkünfte ausgesteuert, sich der geistlichen Lebensweise des heil. Augustins unterzogen und vom Patriarche beaufsichtigt und geleitet, gemeinschaftlich zusammen leben.

WILCKE, Ferdinand: Geschichte des Ordens der Tempelherren, Zweiter Band (Halle, 1860)
(S. 56) Bernhard war Cisterzienser, er gab den Templern die Regel und die Form der Cisterzienser mit den für einen ritterlichen Verein nöthigen Abänderungen. Die Kleidung entlehnten die Ritter von den Chorherren des heiligen Grabes, welche schon 1114 zu Jerusalem gestiftet worden waren (Schröckh XXVII. 345.)

http://www.oessh.katolikus.hu/rend.php?h=2
A Jeruzsálemi Szent Sír Lovagrend rövid története
A Rend kezdetei a Szentföldön
Tény, hogy Arnulf jeruzsálemi pátriárkája 1114-ben kelt okiratában már a Jeruzsálemi Szent Sír Rendről ír, amelynek tagjai Szent Ágoston reguláját követik fegyveres mileseikkel egyetemben.

[4] KNIGHT, Christoper és LOMAS, Robert: A második Messiás (Debrecen, 1999) ISBN 9639248061
(41-42. old.)

[5] KNIGHT, Christoper és LOMAS, Robert: A hiram-kulcs (Debrecen, 1996) ISBN 9639248134
(43-44. old.)

[6] BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 1994) ISBN 9637548475
(54. old.)

FALKENSTEIN, Karl: Geschichte der drei wichtigsten Ritterorden des Mittelalters: Templer, Johanniter und Marianem (oder deutsche Herren), Erster Theil: Geschichte des Tempelherren-Ordens (Dresden, 1830)
(S. 77-78) In demselben Jahre (*im J. 1252) wurde auch das prächtige Kloster der Templer bei St. Laurenz in der Altstadt Prag beendigt. Um dieselbe Zeit wollte Heinrich III. von England die Privilegien und Freiheiten, welche seine Vorfahren dem Orden ertheilt hatten, vernichten. Da erhob sich aber der Großprior Adelard und trat vor den König mit den Worten: "Es sei fern, o König! daß Du solch` eine pflichtvergessene That begehest; so lange Du Gerechtigkeit übst, wirst Du herrschen, verletzest Du aber diese, so wirst Du aufhören, König zu sein!" Solche Worte, in solchem Tone gesprochen, mußte einer der mächtigsten Beherrscher des Abendlandes geduldig anhören.

HECKETHORN, Charles William: Geheime Gesellschaften, Geheimbünde und Geheimlehren (Leipzig, 1900)
(S. 123) Die englischen Templer hatten zu Heinrich III. gesagt: "Du wirst König bleiben, solange Du gerecht sein wirst."

WILCKE, Wilhelm Ferdinand: Geschichte des Tempelherrenordens nach den vorhandenen und mehreren bisher unbenutzten Quellen, Erster Band (Leipzig, 1826)
(S. 193-194) Um diese Zeit war Adelard Großprior von England, wo der Reichthum der Templer den Unwillen und zugleich die Aufmerksamkeit Heinrichs III. erregte, 1252 sagte er ihnen, daß zwar überhaupt der Clerus reich sei, aber die Reichthümer der Templer und Hospitaliter wären ungeheuer, denn, sprach er, ihr habt so viele Freiheiten und Privilegien, daß eure unzähligen Besitzungen euch zu einem rasenden Stolze verleiten. Es wird daher nöthig sein, daß man das der Klugheit gemäß einziehet, was der Unverstand euch bewilligt hat; ich werde die Privilegien, welche euch meine Vorfahren so unklug gegeben haben, vernichten. Dem erwiederte der Großprior: "Was sprichst du, o König, es sei fern, daß dein Mund ein ähnliches unangenehmes und unbesonnenes Wort rede. So lange du Gerechtigkeit übst, wirst du herrschen, verletzest du sie aber, so wirst du aufhören, König zu sein." In einem solchen Tone wagten die Ritter mit einem König zu sprechen, ein mächtiger König konnte solche Worte geduldig mit anhören; fürwahr des Ordens Macht mußte groß, sein Einfluß und Ansehen unermeßlich gewesen sein.

[7] KEIGHTLEY, Thomas: Die Geheimen Gesellschaften des Mittelalters (Stuttgart, 1847)
(S. 136)

[8] GROUVELLE, Philippe: Memoiren über die Tempelherren oder neue Aufklärungen über ihre Geschichte, ihren Prozeß, die gegen sie vorgebrachten Beschuldigungen, und die geheimen Ursachen ihres Untergangs; zum Theil aus verschiedenen in Deutschland bekanntgemachten Urkunden und Schriften entlehnt (Leipzig, 1806)
(S. 289) Es kommt hier nicht auf die bloße Beschuldigung der Sodomie (man gesteht es und selbst die Schutzredner der Tempelherren geben es zu: daß, wenn auch nicht der Orden selbst, doch einzelne Mitglieder desselben sie verdient haben können,) sondern auf die officielle Erlaubniß, sich ihr zu überlassen, an, die von den Oberhäuptern den Brüdern, und dem Aufzunehmenden von dem ihn aufnehmenden Superior ertheilt worden seyn soll.

MOLDENHAWEN, Daniel Gotthilf (*Professor): Prozeß gegen den Orden der Tempelherren. Aus den Originalacten der Päpstlichen Commission in Frankreich (Hamburg, 1792)
(S. 531) Zuletzt erwähnte er noch der Erlaubniß zur Sodomie mit Brüder, und des Kusses von Hinten, den er fordern könne, aber diesmal nicht wolle.

SCHWAN, Christian Friedrich: Abbildungen derjenigen Ritter-Orden welche eine eigene Ordenskleidung haben (Mannheim, 1791)
(S. 14) Der strafbare Umgang mit Frauenzimmern sey ihnen verboten, dagegen aber nachgelassen worden, unter sich selbst Sodomiterei zu treiben. Diese Stücke bekannten 137 Ritter, die übrigen drei aber nicht.

[9] ACERRELLOS, R. S. (*RÖSSLER, Carl Gottfried): Die Freimaurerei in ihrem Zusammenhang mit den Religionen der alten Aegypter, der Juden und der Christen, Zweiter Band (Leipzig, 1836)
(S. 97) Der Orden der Tempelherren war einer der Ringe in der Kette der Mysterien, und verbindet die alten und neuen Einweihungen.

BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 1994) ISBN 9637548475
(47-48. old.) Léteznek olyan írók is, különösen a szabadkőművesség hagyományainak követői között, akik a templomosokat misztikus bölcseknek és beavatottaknak, és egy olyan titkos bölcsesség őrzőinek tekintik, amely jelentőségében messze túlmutat magán a kereszténységen is.
(63. old.) A lovagrendet már fennállása során is titokzatosság övezte. Voltak, akik azt mondták, hogy a templomosok varázslók, titkos tanok beavatottjai és alkímisták voltak.
Amikor 1195 és 1220 között Wolfram megírta lovagregényét a Parzivalt, a lehető legmagasztosabb szerepet ruházta rájuk, hiszen költeményében a templomos lovagok a Szent Grált, a Grál kastélyt és a Grál-családot őrizték.
(64. old.) 1789-re, a francia forradalom idejére a templomosokat övező legendák egyértelműen pozitív beállítottságot tükröztek, és olyan mitikus méreteket öltöttek, hogy a történelmi valóságot csaknem teljesen elfedte a legendák és a költészet világa. A templomosokat az okkult tudományok ismerőjének, isteni sugallattól meglátogatott alkímistáknak, mágusoknak és bölcseknek, a kőművesség tanítómestereinek és a legmagasabb szintű beavatottaknak tartották.

EBERS, Carl Friedrich: Sarsena oder der vollkommene Baumeister, enthaltend die Geschichte und Entstehung des Freimaurerordens und die verschiedenen Meinungen darüber, was er in unsern Zeiten seyn könnte; was eine Loge ist, die Art Aufnahme, Oeffnung und Schließung derselben, in dem ersten, und die Beförderung in dem zweiten und dritten der St. Johannesgrade; so wie auch die höhern Schottengrade und Andreasritter (5816 – 1816)
(S. 22) Daß die Tempelherren wirkliche Geheimnisse besessen haben, ist außer allen Streit. Der Orden hatte geheimnißvolle Ceremonien bei seinen Receptionen, rühmte sich selbst der zu besitzenden Geheimnisse, wurde eben deshalb verfolgt, und mehrere Mitglieder desselben starben den Märtyrertod. Den Orden der Tempelherren halten die mehrsten und hellsehendsten Köpfe für die Mutter der Freimaurerei, und es gab bekanntlich ganze Branchen der Freimaurerei, die sogar mit Wiederherstellung des Tempelherren-Ordens bemüht waren. Und noch ehe man von der strikten Observanz wußte, die die Herstellung des T. H. O. früher zu ihrem höchsten Geheimnisse machte, lehrte das Johnsonsche und mehrere Systeme diese Abstammung. Betrachte man genau die Aehnlichkeiten zwischen den Gebräuchen beider Orden, und man wird finden, daß die Receptions- und andere Ceremonien des Freimaurerordens geradezu auf die Geschichte des T. H. O. deuten, daß es als bestimmt angenommen werden kann: die Maurerei bewahre in ihrem Schoose die Geheimnisse der Tempelherren und pflanze sie fort. Die Schottischen Grade sind denen des T. H. O. beinahe ganz gleich.

HERDER, Johann Gottfried: Sämmtliche Werke – Zur Philosophie und Geschichte, Fünfzehnter Theil (Stuttgart und Tübingen, 1829)
(S. 334-336) Doch ich bleibe, oder vielmehr ich komme recht auf der Tempelherren Geheimniß der Weisheit. "Sollten sie nicht die Goldtinktur besessen haben?" „Ja, ja, mein Freund, die Goldtinktur, nichts anders. Drum wurden sie in kurzer Zeit auch so unerhört reich; drum hielten sie ihre Kapitel auch zu Nacht, daß niemand das Geheimniß erführe. Das war der Punctus quidam, über den sie auch den König ermordet hätten, wenn er dahinter gekommen wäre. Wozu konnten sie in Orient leichter kommen, als zur Goldtinktur? Bei den reichen und weisen Arabern, etwa gar bei einem Schüler der Geheimnisse Gebers. Hatten Raimundus Lullius, Arnoldus de Villa Nova, ihre Geheimnisse nicht auch daher? - - Also zugestanden und eingestanden: sie hatten die Goldtinktur: dieß Geheimniß hat sich erhalten, fortgeerbet und ist noch jetzt.“

KREBS, Johann Baptiste: Die Freimaurerei in ihrem schönsten Lichte (Schwäbisch Hall, 1850)
(S. 21) Es ist, wie man sieht, keinem Zweifel unterworfen, daß die Tempelherren schon seit ihrer Stiftung Eingeweihte waren, wir glauben sogar mit Recht zu behaupten, daß Europa ihnen die Maurerei verdanke, und daß blos ihre geheimen Verständnisse den Vorwand liefern mußten, sie der Irrreligion und des Atheismus anzuklagen und ihnen ein so trauriges Ende zu bereiten.
(S. 22) Der berühmte Forscher Smith sagt in seiner in London erschienen Geschichte vom Ursprunge und Alterthume der Freimaurerei: „Das Geheimniß der Freimaurerei findet seinen Aufschluß in der Geschichte des Ordens der Tempelherren, der zur Zeit der Kreuzzüge so berühmt war. Man nahm den Namen Maurer an, weil Aumont und sieben Ritter, um den Verfolgungen zu entgehen, als Maurer gekleidet, nach Schottland flohen und daselbst das Maurerhandwerk trieben, um nicht erkannt zu werden.“
(S. 41) Daß die Tempelherren wirkliche Geheimnisse besessen haben; ist außer allem Streit. Der Orden hat geheimnißvolle Ceremonien bei seinen Receptionen, rühmte sich selbst der zu besitzenden Geheimnisse, wurde aber deshalb verfolgt, und die ersten Mitglieder desselben starben den Märtyrertod.

MEYER, Johann Friedrich von: Blätter für höhere Wahrheit, Erste Sammlung (Berlin, 1830)
(S. 202) Daß die Templer eine geheime Lehre oder Mysterien gehabt, bringt eine standhafte Ueberlieferung und selber die Acten des Processes, wenigstens in der Ausartung mit sich.
(S. 207-208) Daß nun das strenge Geheimniß des Tempelordens mit jenen verborgenen Kenntnissen von frühem her zusammenhing, leidet keinen Zweifel.

[10] BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 1994) ISBN 9637548475
(73. old.) 1114-ben másodszor is a Szentföldre utazott (*Champagne grófja) azzal a szándékkal, hogy csatlakozzon a "milice du Christ"-hez ám úgy tűnik, végül meggondolta magát, és egy év múlva ismét visszatért Európába. Hazatérését követően azonnal földet adományozott a cisztercita rendnek, amelynek szóvívője Szent Bernát volt. Bernát ezen a földdarabon építtette fel a clairvaux-i apátságot, ahol többnyire ő maga is tartózkodott.
(74. old.) Ha korábban nem is, de 1114-ben a templomosok már léteztek, és a gróf (*Champagne grófja) kulcsfontosságú szerepet játszott a rend életében, valószínűleg mint annak vezérlő szelleme és anyagi támogatója. 1115-ben már komoly összegek áramlottak vissza Európába és a cisztercita rend kincstárába, amely megszilárdult anyagi helyzetére építve segítette a templomosokat és egyben tekintélyt kölcsönzött az újonnan megalakult rendnek.

BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 2000) ISBN 9639282227
(70. old.) A chartres-i püspök leveléből az is kiderül, hogy a templomosok vagy legalábbis az alapításukra vonatkozó tervek már 1114-ben léteztek, tehát négy évvel az általánosan elfogadott alapítási évszám előtt, és Champagne grófja már 1114-ben kifejezte csatlakozási szándékát, amelyet 10 évvel később valóra is váltott.

BAIGENT, Michael; LEIGH, Richard: Der Tempel und die Loge – Das geheime Erbe der Templer in der Freimaurerei (Köln, 1991) ISBN 9783404641062
(S. 439) Anscheinend bestand der Orden bereits im Jahre 1114, als der Bischof von Chartres in einem Schreiben an Hugo, den Grafen von der Champagne, vor dessen Abreise ins Heilige Land die >>militia Christ<< erwähnte, deren Mitgliedschaft das Keuschheitsgelübde voraussetzte.

DEMURGER, Alain: Die Templer – Aufstieg und Untergang – 1120 – 1314 (München, 2007) ISBN 9783406523670
(S. 23) Sicher ist jedenfalls, daß er (*Hugo von Payns) 1114 mit dem Grafen (*Graf Hugo von Champagne) wieder loszog – und diesmal blieb er dort (*in Palästina).

FAZZIO, Robert Dale: Kompendium des Ritterordens der Templer von Jerusalem (Norderstedt, 2002) ISBN 9783831141395
(S. 1) Es gibt auch eine Theorie, und einiges deuten darauf hin, dass der Orden wenigstens vier Jahre früher bereits existierte (In einem Brief des Bischofs von Chartres an Hugues den Grafen von der Champagne wurde bereits in 1114 die "militia Christi" erwähnt.).

STEMLER, M. Wilhelm Christian: Contingent zur Geschichte der Templer und der Aufhebung ihres Ordens (Leipzig, 1783)
(S. 151/157) Wichmannshausens Abhandlung über die Aufhebung des Tempelherrnordens (Der vollständige Titel heißt: De extinctione ordinis templariorum, inclutae facultatis Philosophicae consensu prima vice pro loco disputabit M. loh. Christoph. Wichmannshausen, Ilsenb. Saxo, d. IX. lul. A. MDCLXXXVII. Lipsiae, typis Fleischeri, 3 Bogen 4.).
In Rücksicht der Zeit, wohin der Ursprung dieses Ordens versetzt wird, sieht man die Schriftsteller theils übereinstimmen, theils von einander abweichen. Darinn kommen alle überein, daß er im 12ten Jahrhundert nach Christi Geburt seinen Anfang genommen habe; aber darin gehen sie von einander ab, daß einige das 14te Jahr dieses Jahrhunderts (S. Fascic. temp. p. 75.); andere das 18te (Glossarium du Fresne S. 1083. Godf. in Chron. et Bzov. in Annal. Eccles. aufs. Jahr 1118), noch andere das 23ste (Hypod. Neustriae, nach Camd. Ausg. p. 444. Paul. Lang. in Chron. Citiz. p. 746.), angenommen haben.

STRELKA, Joseph P. (*Professor): Dante und die Templergnosis (Tübingen, 2012) ISBN 9783772084430
(S. 20) Es war der Bischof von Chartres, der berets 1114 über die neun ersten Ritter geschrieben und sie "die Soldaten Christi" genannt hatte.

WICHMANNSHAUSEN, M. Johann Christoph (*Professor): De Extinctione Ordinis Templariorum, Inclutæ Facultatis Philosophicæ consensu (Lipsiae – Leipzig, MDCLXXXVII. – 1687)
(3.) §. 4.
Circa tempus, quo hujus ordinis origo annotatur, Autores & concordare & discordare deprehendes. Conveniunt omnes in eo, quod seculo post natum mundi Redemtorem duodecimo sumserint initium: disconveniunt vero in eo, quod hic annum hujus sec. 14. Vid. Fasc. Temp. P. 75. Alii 18. Gloss. Du Fresne p. 1083. Godf. In Chron. & Bzovius in Ann. Eccles. Ad. a. 1118. Alii 23. Vid. Hypodigma Neustriae edit. Camdenip. 444. Paulus Lang. In Chron. Citiz. P. 746. elegerint. Hic uti liberum cuique relinquo judicium, ita illorum assertio mihi maximè arrited, qvi ad annum decimum octavum natales Ordinis Templariorum referunt. Præterqvam enim quod cæteri tempus vel annum præcisè non determinent, constat sanè Ordinem anno 28. fuisse confirmatum, cum per integros novem annos durâsset, qvod ex seq. §. patescet.

4, Ószövetségi misztérium kozmikus keresztje és szerepe a zsidó vallástörténetben X.

A templomos rend titka III.



Források II.:

[11] BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 1994) ISBN 9637548475
(71. old.) Troyes-ben, Champagne grófjának udvarában 1070 óta kabalista és ezotérikus hagyományokat ápoló iskola virágzott.

[12] KNIGHT, Christopher és LOMAS, Robert: A második Messiás (Debrecen, 1999) ISBN 9639248061

[13] http://mek.oszk.hu/00100/00176/html/
A KATOLIKUS BIBLIA - Szent István Társulat

[14] http://mek.oszk.hu/11500/11525/11525.pdf
Magyar Elektronikus Könyvtár
Sípos Erzsébet: Titkos társaságok – vallások kialakulása (Kecskemét, 2013. április 2.)

[15] HOWARTH, Stephen: A templomosok titka (Budapest, 1986) ISBN 9630928728
(124. old.) A templomosok birodalmában minden szigorúan Jeruzsálemre összpontosult, a jeruzsálemi templomos rendben mindennek a középpontjában a nagymester állt, legalábbis elvileg, ha a valóságos gyakorlatban nem is, hiszen lehetetlen lett volna például, hogy Írországtól Oultrejourdainig (a jeruzsálemi királyság délkeleti részéig), Portugáliától Magyarországig minden egyes templomos ház elszámolásait egyetlen ember ellenőrizze

[16] WALLACE-MURPHY, Tim, HOPKINS, Marilyn: Rosslyn, a Szent Grál titkainak őrzője (Pécs, 2001) ISBN 9633681243
(S. 72) A kánoni Szentírás nem hagy kétséget afelől, hogy Szent Pál volt az első, aki Jézus isteni mivoltáról prédikált. Az Írás tanúlsága szerint Szent Pál soha sem találkozott az élő Jézussal.

[17] http://www.tempelritterorden.de/veranstaltung/veran2004.html (már nem érhető el)
April 2004
Symposium des OMCTH vom 23.4.2004 bis zum 25.4.2004 in Fröndenberg
Thema: Der Weg
Hier zeigte nun General – Großprior Werner Rind in einem packenden Vortrag über den Weg der Templer von 1114 bis 2004 die Geschichte unseres Ordens vom Beginn bis zur Gegenwart auf.

[18] UNGER, Friedrich Wilhelm (*Professor): Die Bauten Constantin´s des Grossen am heiligen Grabe zu Jerusalem (Göttingen, 1863)
(S. 122-123) Templum Domini
Im Jahre 1114 erbauten sie in dem Felsendome einen Altar über der Sachra, der als eine Erneuerung des Altars über der Sachra, der als eine Erneuerung des Altars David´s gelten sollte, und übertrugen den Augustiner-Chorherrn den Altardienst; denn man nahm die jüdischen Sagen von dieser Stätte unbedenklich auf; die muhammedanischen dagegen erhielten eine andere Gestalt.

[19] MEYER, Johann Friedrich von: Blätter für höhere Wahrheit, Erste Sammlung (Berlin, 1830)
(S. 185) Die Templer glaubten auch im Besitz des wahren Kreuzes Christi zu seyn, s. ebendas S. 94.)

MÜNTER, Friedrich (*Professor): Statutenbuch des Ordens der Tempelherren, Erster Theil (Berlin, 1794)
(S. 94) Die Tempelherren glaubten im Besitz des wahren Kreuzes zu seyn, und beriefen sich hierauf, als auf einen unverwerflichen Zeugen ihrer Unschuld.

SCHOTTMÜLLER, Konrad (*Professor): Der Untergang des Templer-Ordens. Mit urkundlichen und kritischen Beiträge, Erster Band (Berlin, 1887)
(S. 73) Wenn die Templer ausziehen, soll der Bannerer vor dem Banner vorausreiten und es von einem Knappen tragen lassen, und soll den Zug anführen, wie es der Marschal gebeut, eine Vorschrift, die das Vorrecht der Templer, als Bewahrer des echten Kreuzes den rechten Flügel und den Vortrab zu bilden, bedingt.

[20] BAIGENT, M.; LEIGH, R.; LINCOLN, H.: Az abbé titka – Szent Grál, Szent Vér (Budapest, 1994) ISBN 9637548475
(71. old.) 1115-ben a gróf (*Hugo de Champagne) adományozta azt a földet, amelyen Szent Bernát, a templomosok patrónusa, a híres clairvaux-i apátságot felépíttette. A kilenc templomos alapító lovag közül az egyik, André de Montbart, Szent Bernát nagybátyja volt.
(100. old.) Az 1115 és 1140 közötti időszakban mind a ciszteciták, mind pedig a templomosok rendje gyarapodásnak indult, hatalmas vagyonra és birtokokra tettek szert.

[21] FANTHORPE, Lionel és Patricia: Templomos rejtélyek és titkok (Debrecen, 2006) ISBN 9634250998
(11. old.) Ebben a könyvben társszerzőként abból a tudásból merítünk, amit a templomosok rendjében egykor betöltött privilegizált helyzetünk velejárójának köszönhetünk. (Lionel a Templomos Egyház tiszteletbeli érseke és világi előljárója, valamint a rend lovagi parancsnoka és Magnum Officialisa volt, míg szerzőtársa, Patricia Dame Commander, vagyis parancsnoknői tisztett töltött be.)

[22] KNIGHT, Christoper és LOMAS, Robert: A második Messiás (Debrecen, 1999) ISBN 9639248061
(38. old) Az igazság Jézusról és követőinek rituáléiról eltemetve pihent a föld mélyén, de nem veszett el. A templomosok lovagok azok, akik felfedték a titkát.

[23] BERNARDUS abbas Claravellensis Sanctus: S. Bernardi Abbatis Primi Clarevallensis, Et Eclesiæ Doctoris, Operum Tomus Quartus, Varios Tractatus morales, doctrinales & polemicos complectens (Parisiis – Paris, MDCLXVII. – 1667)

[24] HELYOT, Pierre Hippolyt: P. Hippolyt Helyots ausführliche Geschichte aller geistlichen und weltlichen Kloster- und Ritterorden für beyderley Geschlecht, Sechster Band (Leipzig, 1755)
(S. 26)

[25] SCHWAN, Christian Friedrich: Abbildungen derjenigen Ritter-Orden welche eine eigene Ordenskleidung haben (Mannheim, 1791)

[26] GRAETZ, Heinrich (*Professor): Geschichte der Juden von ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, Siebenter Band: Geschichte der Juden von Maimuni`s Tod (1205) bis zur Verbannung der Juden aus Spanien und Portugal (Leipzig, 1873)
(S. 264-265) Philipp IV., der Schöne, der damalige König von Frankreich, einer jener Fürsten, welche den hochmüthigen, eigensinnigen, gewissenlosen Despotismus in Europa heimisch gemacht haben, erließ mit einem Male einen geheimen Befehl (21. Januar 1306) an seine höheren und niederen Beamten im ganzen Reiche, unter Einschärfung der strengsten Verschwiegenheit, sämmtliche Juden Frankreichs an einem und demselben Tage ungewarn und unvorbereitet in Haft zu bringen. Als die Juden sich noch kaum erholt hatten von dem Fasten an dem Trauertage zur Erinnerung an den Untergang Jerusalems, und eben an ihre Tagesgeschäfte gehen wollten, erschienen die Schergen und Büttel, legten Hand an sie und schleppten Jung und Alt, Frauen und Kinder in die Kerker (10. Ab = 22. Juli). Dort wurde ihnen verkündet, daß sie mit Zurücklassung ihres Vermögens und ihrer Schuldforderungen binnen Monatsfrist das Land zu verlassen hätten. Wer von ihnen später noch in Frankreich angetroffen würde, sollte dem Tode verfallen.

[27] GRAETZ, Heinrich (*Professor): Geschichte der Juden von ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, Siebenter Band: Geschichte der Juden von Maimuni`s Tod (1205) bis zur Verbannung der Juden aus Spanien und Portugal (Leipzig, 1873)
(S. 197) Drei Jahre später (1290) erließ Eduard aus seiner Machtvollkommenheit, ohne Zustimmung des Parlaments, von seiner Mutter dazu aufgefordert, ein Edikt, daß sämmtliche Juden aus England verbannt werden sollten. Bis zum ersten November dürften sie ihre habe zu Gelde machen; wer aber später noch auf englischem Boden, betroffen würde, sollte gehängt werden.

Obwohl die Frist erst am ersten November abgelaufen war, verließen die 16,511 Juden Englands schon am neunten October das Land, das ihre Vorfahren seit mehr als vier Jahrhunderten bewohnt hatten.

HEINRICH, Christoph Gottlob (*Professor): Geschichte von England, Erster Theil (Leipzig, 1806)
(S. 497-498) Unter den verschiedenen Uebeln, welche das Reich drückten, wurde fast keins so allgemein beseufzet, als das Beschneiden der Münze, wodurch nicht nur der auswärtige Handel sehr gestört wurde, sondern auch die Lebensmittel und andere Waaren zu einem ungewöhnlich hohen Preise stiegen (Th. Wikes p. 107). Die Schuld davon warf man auf die Juden, die wegen ihres unersättlichen Wuchers durchgängig verhaßt waren. Auf den Rath der Großen ließ der König die Juden in allen Städten und Flecken Englands an Einem Tage (1278. im Nov.) in Verhaft nehmen und die Gefängnisse werfen, um gegen sie nach der Strenge der Gesetze zu verfahren. Bloß zu London wurden 280. dieser Unglücklichen, die der Münzenverfälschung überführt waren, gehenkt, und alle ihre Güter für den königlichen Fiscus eingezogen.
Zwölf Jahre später gieng Eduard in seinem Eifer wider die Juden, der eigentlich eine Finanzoperation war, noch weiter. Er jagte auf einmal alle Juden, deren Zahl auf 16,500. angegeben wurde, aus dem Lande, zog ihre gesammten Güter zu seinem Fiscus, und ließ sie nur einen Theil ihres Geldes mitnehmen.

KELLER, Werner: Und wurden zerstreut unter alle Völker (1966) ISBN 3426045702
(S. 267-268) 1274 hatte Gregor X. auf dem Konzil zu Lyon die christliche Welt erneut aufgerufen, streng gegen den >>Wucher<< einzuschreiten. Für die jüdischen Gemeinden bedeutete es den völligen wirtschaftlichen Ruin. In ihrer Not griffen viele zum >>Kippen<< von Münzen, einer zu jener Zeit auch unter den italienischen Geldwechslern und flämischen Wollhändlern im Lande durchaus gängigen betrügerischen Manipulation. Zweihundertdreiundneunzig mußten dafür mit dem Leben zahlen; der Münzenverfälschung bezichtigt, endeten sie 1278 in London auf dem Schafot.
Eduard I. unternahm noch einen letzten, gewaltsamen Erpressungsversuch. Im Frühjahr 1287 befahl er, alle Familienhäupter >>seiner Juden<< einzusperren. Sie erlangten die Freiheit erst wieder, nachdem die Gemeinden zwölftausend Pfund als Lösegeld aufgebracht hatten. Drei Jahre später kam das bittere Ende. Man brauchte sie nicht mehr: Ihr wirtschaftlicher Nutzen als staatliche Einnahmequelle war auf dem Nullpunkt angelangt.
Am 18. Juli 1290 – dem Tag der Erinnerung an die Zerstörung Jerusalems – unterschrieb Eduard I. das Verbannungsdekret: Alle Juden haben bis zum 2. November, dem Allerseelentag, das Land zu verlassen. Jeden, der nach diesem Termin noch in England angetroffen wird, trifft die Todesstrafe durch den Strang. Die meisten warteten das Ende der Frist nicht ab; schon im Oktober begann der Exodus.

[28] DAS Buch für Alle – Illustrirte Monatsschrift zur Unterhaltung und Belehrung, Viertes Heft (Stuttgart, 1866)
(S. 111) Dr. Carl Teschner: Der Untergang der Templer
Er ließ seinen ersten Minister Nogaret, welcher einen Privathaß auf den Orden geworfen hatte, ein Cirkular an alle Amtleute Frankreichs richten, in deren Bezirk sich Tempelhöfe und Templer befanden. Dies Cirkular enthielt Beschuldigungen und den Befehl, an einem und demselben Tage, dem 13. Oktober 1307, in ganz Frankreich sämmtliche Tempelritter zu verhaften.

LEITFADEN in der Kirchengeschichte, Dritter Theil (Wien, 1790)
(S. 49) Als die Stund gekommen, wurden die Briefe erbrochen, und man fand den Befehl alle Tempelherren gefangen zu nehmen, welches auch den 13. Oktober im Jahre 1307 durch ganz Frankreich geschah. Selbst der Großmeister Jakob Molai wurde zu Paris in Verhaft, und die Güter des Ordens in Beschlag genommen.

LENNHOFF, Eugen; POSNER, Oskar; BINDER, Dieter A.: Internationales Freimaurer Lexikon (1932/2000, München) ISBN 3776621613
(S. 833) Am 13. Mai 1307 wurden de Molay und alle in Frankreich anwesenden Ordensbrüder verhaftet und ihr Vermögen beschlagnahmt.

MEYER, Hermann Julius: Neues Konversations-Lexikon für alle Stände, Elfter Band (Hildburghausen und New-York, 1860)
(S. 508) Aber am 13. Oktober ließ der König alle Templer in ganz Frankreich gefangen nehmen unter dem Vorwand, daß sie Abgötterei trieben u. sich den größten Ausschweifungen überließen, in Wahrheit aber aus keinem anderen Grunde, als um dadurch in den Besitz ihrer großen Reichthümer zu kommen.

MÖHLER, Johann Adam (*Professor): Kirchengeschichte, Zweiter Band (Regensburg, 1867)
(S. 483) Nun ließ aber Philipp sämmtliche Tempelherren in Frankreich gleichfalls an Einem Tage gefangen nehmen (13. Oktober 1307), und durch seinen Beichvater Wilhelm von Paris an verschiedenen Orten die inquisitorische Procedur gegen sie vornehmen.

[29] MÜNTER, Friedrich (*Professor): Statutenbuch des Ordens der Tempelherren, Erster Theil (Berlin, 1794)

[30] ALLGEMEINES Handbuch der Freimaurerei, Dritter Band (Leipzig, 1867)
(S. 370) J. B. M. B. A. D. N. J. C. MCCCXIV. le 11 Mars. das heisst: Jacobus Burgundicus Molay, bustus anno Domini nostri Jesu Christi 1314. 11 Martii (Zu Deutsch: Jakob Molay, aus Burgund, verbrannt im Jahre unsern Herrn Jesu Christi 1314 am 11. März.

ALZOG, Johann Baptist (*Professor): Grundriss der Universal-Kirchengeschichte. Zunächst für akademische Vorlesungen (Mainz, 1868)
(S. 373) Obschon der Papst sich das Urtheil über die vier Grosswürdenträger der Templer vorbehalten hatte, liess der gewaltthätige König Philipp doch den Grossmeister Jacob Molay und den Grosspräceptor Gui, Bruder des Dauphins von Auvergue, welche ihre frühern Geständnisse zurückgenommen, auf einer Insel der Seine verbrennen (18. März 1314).

HAGENBACH, Karl Rudolf (*Professor): Die christliche Kirche vom dreizehnten bis zum Ende des fünfzehnten Jahrhunderts (Leipzig, 1861)
(S. 169) Den 19. März 1314 ward somit Jakob Molay und mit ihm der Großprior Guido von der Normandie in Paris auf der Insel der Seine verbrannt.

LENNHOFF, Eugen; POSNER, Oskar; BINDER, Dieter A.: Internationales Freimaurer Lexikon (1932/2000, München) ISBN 3776621613
(S. 833) Großmeister de Molay und vier andere Großwürdenträger wurden nach siebenjähriger Haft zu lebenslänglichem Kerker verurteilt. Bei der öffentlichen Verlesung vor der Pariser Nôtre Dame-Kirche erhoben sich de Molay und der Großpräzeptor Gottfried de Charmay zu lauter Anklage gegen König und Papst, indem sie vor allem Volk ihre Schuldlosigkeit betreuerten. Sofort wurde sie als „Rückfällige“ zum Tode bestimmt. Schon am nächsten Morgen, dem 3. März 1314, wurden sie auf dem gleichen Platz bei langsamem Feuer auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

MEYER, Hermann Julius: Neues Konversations-Lexikon für alle Stände, Elfter Band (Hildburghausen und New-York, 1860)
(S. 508) Nachdem die Untersuchung wider allen Rechtsgebrauch geführt worden war, wobei man sich gegen die Ritter die grausamste Anwendung der Tortur erlaubt, ja einen Theil derselben schon vor Beendigung derselben hingerichtet hatte, wurde Molay am 18. März 1314 zu Paris mit dem Großprior Guido von der Normandie bei langsamem Feuer verbrannt.

MÖHLER, Johann Adam (*Professor): Kirchengeschichte, Zweiter Band (Regensburg, 1867)
(S. 490) Am 11. März 1314 ließ Philipp der Schöne den Großmeister Jakob Molay und den Großpräceptor der Normandie verbrennen, weil sie den Orden und sich unschuldig erklärten; die Uebrigen, die sich schuldig erklärten, um das Leben zu erkaufen, wurden zu lebenslänglichem Kerker begnadigt.

http://tempelritterorden.de/docs/freitag der 2013..pdf (már nem lehet elérni)
Freitag der 13. Ein Pechtag?
Am 19. März 1314 wurde der letzte Großmeister des Templeordens, Jacques de Molay, zusammen mit Geoffroy de Charnay in Paris auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

[31] DAS Buch für Alle – Illustrirte Monatsschrift zur Unterhaltung und Belehrung, Viertes Heft (Stuttgart, 1866)
(S. 112) Dr. Carl Teschner: Der Untergang der Templer

[32] LÉVI, Éliphas: Dogma et rituel de la haute magie, Tome second: Rituel (Paris, 1861)

[33] OPPOSITIONS-BLATT oder Weimarische Zeitung, No. 128. (Weimar, Dienstag, 2. Junius 1818)
(S. 1022) Destoweniger wird es bekannt seyn, woher der ächt fromme Mann die Kraft zu reden genommen habe. In dem Kirchspiel von Chatillon an der Seine, ist eine unterirdische Capelle, welche ein ganz schwarzes, hölzernes Marienbild verwart. Als der heil. Bernhard zu Chatillon studierte, besuchte er die Capelle öfters, um dort zu beten. Eines Tages hörte er aus dem Munde der heil. Jungfrau ein schmeichelhaftes Lob und den Befehl näher zu treten; er thats und sie goß ihm einige Tropfen ihrer kostbaren Milch in den Mund, und sicherte ihm damit die Gabe der Beredsamkeit und Ueberredung zu.

SCHWILLUS, Harald (*Professor): Liebesmystik als Chance und Herausforderung – Wirkungen von Person und Spiritualität Bernhards von Clairvaux (Berlin, 2007) ISBN 9783936872354
(S. 34) Die früheste bekannte Darstellung der Lactatio, viel älter als die literarische Tradition, ist eine Altartafel (um 1290) aus der Templerkirche von Palma de Mallorca, die sich heute im archäologischen Nationalmuseum von Mallorca befindet. Nach der schriftlichen Überlieferung der Ablassurkunde für Saint-Vorles in Châtillon-sur-Seine betete Bernhard eines Tages inbrünstig das >>Ave maris stella<< vor der Muttergottesstatue der Stiftskirche. Bei Bernhards Worten >>Monstra te esse Matrem<< entblösste Maria ihre Brust und ließ drei Tropfen ihrer Milch auf Bernhards Lippen träufeln.

ZANDER, Hans Conrad: Von der frommen Kunst, beleidigt zu sein – Eine christliche Handreichung an den Islam (Münster, 2006) ISBN 9783825894115
(S. 7-9) In der Einöde von Clairvaux in der Campagne gründete Bernhard ein eigentliches Superkloster, in dem er, selber erst 24 Jahre alt, 700 kahlgeschorenen Teenagern als Abt vorstand.

Wichtiger scheint mir die Frage, warum ein so energischer junger Mann wie der heilige Bernhard unbedingt in einen so weltfremden, beschaulichen Orden eintreten wollte, wie ihn der heilige Robert gegründet hatte. Die Antwort liegt nahe. Der heilige Bernhard hatte mit dem heiligen Robert etwas gemeinsam: Auch er war ein glüchender Marienverehrer. Kaum war der 24jährige in Clairwaux Abt geworden, so überstürzten sich in der riesigen Teenager-Abtei die Wunder der Jungfräulichkeit. Am berühmtesten, weil in der Kunst tausendfach dargestellt, ist die "lactatio Sancti Bernardi", das "Stillungswunder der heiligen Bernhard". Eines Abends sang der heilige Twen vor seinen versammelten Teenagern den alten Choral „Monstra te esse matrem – Erweise dich, Maria, als Mutter“. Auf der Stelle erschien die Gottesmutter, Siebenhundert kahlgeschorene Jünglinge sahen mit eigenen Augen, wie sie das Jesuskind beiseite legte und statt dessen dem heiligen Bernhard die Brust reichte. Es habe, sagte er nach der Ekstase, wie Honig geschmeckt.

https://www.heiligenlexikon.de/Biographi...n_Clairvaux.htm
Bernhard von Clairvaux
Bernhard gilt als Marienverehrer. Der gegenseitigen Begrüßung des Bernhard und der Gottesmutter, wovon es mehrere Legenden gibt, ist ein eigener Gedenktag am 18. Oktober gewidmet. Deshalb wird Bernhard oft dargestellt mit Maria, die Jesus die Brust gibt; oder die Madonna erscheint ihm mit Engeln, die seine ergänzenden Worte zum Hymnus „Salve Regina“ singen oder ihm aus ihrer Brust Milch zuspritzen. Alle Zisterzienserkirchen sind deshalb der Gottesmutter geweiht.

[34] MELLIFLUI decotique doctoris sancti Bernardi abbatis Clarevallensis (Lugduni, 1520)

[35] D. BERNARDI Primi Clarævallensis Abbatis, Ordinis Cisterciensum Antesignani, melliflui Ecclesiæ (Salisbvrgi – Salzburg, MDCLXVI. - 1666)

[36] BAVDELLO, Abbatiæ Beatæ Mariæ de: Sancti Bernardi Melliflvi Doctoris Ecclesiæ, Pvlcherrima & Exemplaris Vitæ Medvlla (Antverpiæ - Antwerpen, 1653)
(S. 194) Virgo Maria Bernardvm lactat
(S. 201) Bernardvs divam Virginem salutat

[37] DIÓS, István: A szentek élete (Budapest, 1990)
(473. old.) Ugyanakkor szembeszállt Radulffal, aki szintén ciszterci szerzetes volt, és Európa-szerte a zsidók üldözésére lázított. Benát így írt ellene: "A zsidókat nem kell üldözni, még csak kiutasítani sem kell őket. A pogányok (az arabokra gondol) támadtak ránk erőszakkal, és ezért kell erővel visszavernünk a támadásukat."
(478. old.) Mainzban véres üldözés tört ki a zsidók ellen. Jesua ben Meir később így nyilatkozott Bernátról: "Ha ez az igaz ember nincsen, egyikünk sem menekült volna meg!"

GRAETZ, Heinrich (*Professor): Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, Sechster Band: Geschichte der Juden vom Aufblühen der jüdisch-spanischen Cultur (1027 bis Maimuni`s Tod (1205) (Leipzig, 1861)
(S. 178-180) Ein französischer Mönch Rudolph, der ohne Erlaubniß seiner Obern das Kloster verlassen hatte, ein Mann von feurigen Beredsamkeit, entzündete den Fanatismus der Deutschen gegen die Juden; er glaubte ein frommes Werk zu vollbringen, die Bekehrung oder Vernichtung der Ungläubigen durchzusetzen. Von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf zog Rudolph, den Kreuzzug predigend, und flocht in seine Predigten die Mahnung ein, der Kreuzzug müsse mit den Juden beginnen. Es wäre den deutschen Juden diesmal noch schlimmer ergangen, als das erste Mal, wenn der Kaiser Konrad, der Anfangs eine tiefe Abneigung gegen die Schwärmerei des Kreuzzuges empfand, nicht für die Sicherheit der Juden gesorgt hätte. In seinen Erblanden räumte er ihnen die Stadt Nürnberg und einige andere Festungen als Asyle ein (Otto von Freisingen de gestis Frederici I. B. I. c. 37.), wo sie die Hand der aufgeregten Kreuzfahrer nicht erreichen konnte. Ueber das Gebiet der Fürsten und Prälaten konnte er zwar nicht verfügen, aber er scheint Allen eingeschärft zu haben, die Juden kräftig zu schützen. Indessen hatte das Wort des Kaisers damals keine überwältigende Autorität. Im August 1146 fielen die ersten Opfer der von Rudolph aufgestachelten Verfolgungssucht; ein Man, Simon der Fromme aus Tier, welcher aus England heimkehrend, in Köln weilte, wurde von den Wallfahrern im Augenblicke, als er ein Schiff besteigen wollte, angepackt, zur Taufe gezwungen und auf seine Weigerung ermordet und verstümmelt; ferner eine Frau Minna aus Speier, welche standhaft schaudererregende Folterqualen erlitt und doch ihrem Glauben treu blieb. Diese Vorgänge nöthigten die Juden des Rheinlandes sich nach Schutz umzusehen; sie zahlten bedeutende Summen an die Fürsten, damit ihnen Burgen und Schlösser zu ihrer Sicherheit eingeräumt würden. Der Kardinal-Bischof Arnold von Köln übergab ihnen die Burg Wolkenburg bei Königswinter und gestattete ihnen, sich mit Waffen zu vertheidigen. Wolkenburg wurde eine Zufluchtsstätte für viele Gemeinden des Landes. Auch Staleke bei Bacharach wurde ihnen zum Schutze überlassen. So lange die Juden in ihrem Asyle waren, waren sie geborgen, sobald sie sich aber daraus entfernten, um sich nach ihren Angelegenheiten umzusehen, lauerten Wallbrüder ihnen auf, schleppten sie zur Taufe und tödteten diejenigen unter unmenschlicher Mißhandlung, welche sich widersetzten (Ephraim aus Bonn das.). Den Kirchenfürsten des Rheins waren aber die aufrührerischen Kreuzzugspredigten des Mönchs Rudolph und das Gemetzel an den Juden widerwärtig, zumal dadurch überall Zwistigkeiten und Reibungen entstanden, und Rudolph das Volk geradezu zum Ungehorsam gegen Bischöfe aufforderte. Der Erzbischof von Mainz, Heinrich I. der zugleich Reichskanzler und Stellvertreter des Kaisers war, hatte einige vom Gesindel verfolgte Juden in sein Haus aufgenommen. Der irregeleitete Pöbel drang ein und ermordete sie vor seinen Augen. Da wandte sich der Erzbischof an die angesehenste Person der Christenheit damaliger Zeit, an Bernhard von Clairvaux, der noch mehr galt als der Papst. Er schilderte ihm die Gräuel, welche Rudolph in den Rheinlanden angestiftet und bat ihn, seine Autorität geltend zu machen. Bernhard, der Rudolphs Treiben verabscheute, ließ sich gleich zur Hilfe bereit finden. Er übersandte dem Erzbischof von Mainz ein Sendschreiben, das bestimmt war, öffentlich verlesen zu werden, worin er den Aufwiegler hart verdammte. Er nannte Rudolph einen ausgestoßenen Sohn der Kirche, der sein Kloster verlassen, der Regel untreu geworden, die Bischöfe verachte und Mord und Todtschlag der Juden wider die Absicht der Kirche einfältigen Christen predige. Die Juden sollen ganz besonders geschont werden. Die Kirche setze ihre Hoffnung darauf, daß sie einst sämmtlich bekehrt werden würden, daher habe sie ein besonderes Gebet am Charfreitag dazu eingesetzt. "Würde die Hoffnung der Kirche sich erfüllen, wenn die Juden sammt und sonders todtgeschlagen würden?" (St. Bernhardi epistolae No. 365.) Ein Schreiben in demselben Sinne erließ Bernhard auch an die Geistlichkeit und das Volk von Franken und Baiern, worin er sie nachdrücklich zur Schonung der Juden ermahnte. Indessen machte Bernhards Sendschreiben keinen Eindruck auf Rudolph und die verführte Menge, sie waren auf Niedermetzelung der Juden versessen und lauerten ihnen überall auf. Der Abt von Clairvaux fand es daher nöthig, persönlich vom Gemetzel der Juden abzurathen. Als er daher eine Reise nach Deutschland machte, um den Kaiser Konrad zur Betheiligung am Kreuzzuge zu bewegen, hielt er sich in den rheinischen Städten auf, um Rudolphs teuflischem Werke entgegen zu arbeiten. Er traf ihn in Mainz, lud ihn vor sich, strafte ihn mit harten Worten und bewog ihn seine Judenmordpredigten einzustellen und ins Kloster zurückzukehren. Das verblendete Volk murrte aber über Bernhards Verfahren, und wenn ihn der Geruch der Heiligkeit nicht geschützt hätte, so hätte das Volk sich an ihm vergriffen (Otto von Freisingen a. a. D. c. 39.). Rudolph verschwand vom öffentlichen Schauplatz, aber der von ihm ausgestreute giftige Samen ging für die Juden verderblich auf. Je mehr sich das Volk durch Bernhards Predigten für den Kreuzzug begeisterte, desto mehr müthete es gegen die Juden.

NEANDER, August (*Professor): Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche, Fünfter Band – erste Abtheilung (Hamburg, 1841)
(S. 94) Als der Abt Bernhard von Clairvaux die Völker zur Unternehmung des zweiten Kreuzzuges anfeuerte, und im J. 1146 deshalb ein Schreiben an die Deutschen (Ostfranken) erließ, warnte er sie zugleich vor dem Einflusse der Schwärmer, welche sich für Boten des Herrn ausgäben und den Fanatismus des Volkes entflammen würden; er forderte die Deutschen auf, nach der Vorschrift des Apostels Paulus nicht jedem Geiste zu trauen. Er sprach gegen den falschen Eifer ohne Erkenntniß, der sie antreiben könnte, die Juden zu morden, welche man nicht einmal aus dem Lande treiben sollte. Er erkennt den Eifer für die Sache Gottes bei ihnen an, aber fordert, daß demselben auch die rechte Erkenntniß zur Seite gehe (Ep. 363. Audivimus et gaudemus, ut in vobis ferveat zelus Dei, sed oportet omnino temperamentum scientiae non deesse.). "Die Juden – sagt er – seyen unter allen Völkern zerstreut, als lebendige Denkmäler des Leidens Christi und des göttlichen Gerichts; aber es sey ihre einstige allgemeine Bekehrung verheißen. Röm. 11,26. Wo auch keine Juden wären, seyen die Wucher treibenden Christen, wenn sie anders Christen und nicht vielmehr getaufte Juden zu nennen wären, ärgere Juden. Wie könnte doch die Verheißung von der einstigen Bekehrung der Juden erfüllt werden, wenn sie ganz vertilgt würden?"
(S. 95) Es war in den Rheingegenden damals ein wüthender Schwärmer, der Mönch Radulf (Rudolph), aufgetreten, der, für einen Gott berufenen Propheten sich ausgebend, mit dem Kreuze zugleich Judenmord predigte. Tausende aus Köln, Mainz, Worms, Speier, Straßburg, welche zum Kreuzzuge sich versammelten, kehrten zuerst ihre Schwerdter gegen die wehrlosen Juden, und es wurde viel Blut vergossen (Die Leiden der Juden sind nach der Erzählung eines deutschen Juden, der als dreizehnjähriger Knabe Zeuge dieses Blutbades seiner Volks- und Glaubensgenossen war, in einer jüdischen Chronik in hebräischer Sprache von Jehoschua Ben Meir aus dem sechszehnten Jahrhundert geschildert worden. S. Wilkesn`s Geschichte der Kreuzzüge, dritter Theil, erste Abtheil., Beilage I. In dieser Erzählung wird auch Bernhard als Retter der Juden, ohne den Keiner in diesen Gegenden würde entronnen seyn, gepriesen und zu dessen Lobe gesagt: "er habe kein Lösegeld von der Juden genommen, denn er habe von Herzen Gutes für Israel geredet."). Rudolph ließ sich in seinem vermeinten göttlichen Berufe durch kein Ansehn seiner kirchlichen Vorgesetzten zurückhalten (S. Otto Frising. hist. Frideric. I., I. II. c, 37.). Der Erzbischof Heinrich von Mainz, der selbst gegen den Einfluß des Schwärmers nichts ausrichten konnte, suchte deshalb Hülfe bei dem französischen Abte, dessen Gewalt über die Gemüther er kannte. Bernhard erklärte sich in seiner Antwort (Ep. 365.) sehr stark gegen jenen Mönch, er tadelte an demselben dreierlei: daß er sich unberufen zum Prediger aufwerfe, daß er das Ansehn der Bischöfe verachte und daß er den Mord gutheiße. Dies nannte er eine teuflische Lehre. "Siegt nicht – sagte er – die Kirche in reicherem Maaße über die Juden, indem sie dieselben täglich von ihren Irrthümern überführt und sie bekehrt, als wenn sie dieselben alle auf einmal mit dem Schwerdte vertilgt?" Er beruft sich auf das allgemeine Kirchengebet für die Bekehrung der Juden, mit welchen ein solches Verfahren in Widerspruch stehe. Erst als Bernhard selbst nach Deutschland kam, konnte es ihm durch seine persönliche unwiderstehliche Einwürkung gelingen, die Gewalt des Fanatismus zu besiegen.

[38] RATISBONNE, Abbé Marie Theodor: Geschichte des heiligen Bernhard, Erster Theil (München, 1845)
(S. 51-52) Vor seiner Geburt ereignete sich ein merkwürdiger Umstand. Elisabeth hatte während ihrer Schwangerschaft einen Traum, der sie lebhaft beunruhigte; sie sah in ihrem Leibe einen weißen-Hund, der nicht abließ mit unermüdlichem Gebell. "Unruhig und ganz zitternd", sagt ein gleichzeitiger Biograph, "fragte Bernhards Mutter einen sehr tugendhaften Mann um Rath, der sogleich von dem Prophetengeiste Davids erfüllt ward, als dieser über die heiligen Prediger zu Gott sprach: Die Zunge deiner Hunde werden gegen deine Feinde bellen. Und er antwortete ihr auf der Stelle: Fürchtet Nichts; Ihr werdet Mutter eines Kindes werden, das wie ein sehr treuer Hund das Haus des Herrn bewachen und gegen die Feinde des Glaubens laut bellen wird; denn er wird ein vortrefflicher Prediger werden und mit seiner heilsamen Zunge die Wunder einer großen Anzahl Seelen heilen." (Guill., Vita et Res. Gest: lib. I. cap. 1.)

OTT, Georg: Legende von den lieben Heiligen Gottes (Regensburg, 1858)
(S. 1450) Seine Mutter sah vor seiner Geburt im Traume einen weißen Hund in ihrem Leibe, der unabläßig bellte. Erschreckt hierüber fragte sie einen tugendhaften Mann um Rath, der sogleich, wie vom heiligen Geiste erleuchtet, ausrief: "Seid ohne Sorgen, denn ihr werdet die Mutter eines Kindes werden, das wie ein treuer Hund das Haus des Herrn bewachen und gegen die Feinde des Glaubens laut bellen wird. Er wird ein vortrefflicher Prediger werden und mit seiner heilsamen Zunge die Wunden einer großen Anzahl Seelen heilen."

[39] AMMON, Christoph Friedrich von (*Professor): Die Geschichte des Lebens Jesu mit steter Rücksicht auf die vorhandenen Quellen, Erster Band (Leipzig, 1842)
(S. 94) Als es (*Maria) zehn Jahre alt war, erschien dem Priester ein Engel und sprach: Zacharias, rufe alle Witwer Israels durch Herolde mit Posaunenschall auf, mit einem Stabe zu erscheinen. Da kam auch Joseph mit seinen Stäben und reichte sie dem Priester; als er ihm den letzten gab, flog eine Taube aus ihm hervor uns setzte sich auf Josephs Haupt. Das ist das Zeichen, sprach der Priester, dir ist die Jungfrau des Herrn zur Aufsicht anvertraut. Das vermag ich nicht, erwiederte Joseph: ich bin alt, habe söhne, sie ist ein junges Mädchen, ich könnte ein Spott in Israel werden. Als aber der Hohepriester darauf bestand, sprach er: so nehme ich dich denn, Maria, aus dem Tempel und werde dich zu Hause lassen, wenn ich meiner Zimmerarbeit nachgehe; der Herr behüte dich! Bald darauf war sie mit der Verfertigung eines purpuren Vorhanges im Tempel beschäftigt, als auch ihr ein Engel erschien und ihr die Empfängniß des göttlichen Sohnes verkündigte, worüber sie auf mancherlei Gedanken verfiel.

[40] EBERS, Carl Friedrich: Sarsena oder der vollkommene Baumeister, enthaltend die Geschichte und Entstehung des Freimaurerordens (5816 – 1816)
(S. 22) Den Orden der Tempelherren halten die mehrsten und hellsehendsten Köpfe für die Mutter der Freimaurerei, und es gab bekanntlich ganze Branchen der Freimaurerei, die sogar mit Wiederherstellung des Tempelherren-Ordens bemüht waren. Und noch ehe man von der strikten Observanz wußte, die die Herstellung des T. H. O. früher zu ihrem höchsten Geheimnisse machte, lehrte das Johnsonsche und mehrere Systeme diese Abstammung. Betrachte man genau die Aehnlichkeit zwischen den Gebräuchen heider Orden, und man wird finden, daß die Receptions- und andere Ceremonien des Freimaurerordens geradezu auf die Geschichte des T. H. O. deuten, daß es als bestimmt angenommen werden kann: die Maurerei bewahre in ihrem Schoose die Geheimnisse der Tempelherren und pflanzte sie fort. Die Schottischen Grade sind denen des T. H. O. beinahe ganz gleich.
(S. 23-24) Jacob Bernhard Molai wurde den 11ten März 1313 lebendig verbrannt. Das Grab des Freimaurermeister deutet darauf hin, und die Erkennungsworte der drei Johannesgrade fangen mit I. B. M. an. Die Tempelherren wurden mit einem Stricke um den Hals zur Aufnahme ins Kapitel geführt. Die Aufnahme der Schotten geschah in einigen Freimaurer-Systemen auf dieselbe Weise. Der T. H. O. entstanden im Oriente nahe an Salomons Tempel. Auch die Freimaurer reisen von Osten nach Westen und sollen diesen Tempel wieder aufbauen. In der Zeit nun, da der T. H. O. unter Papst Clemenz V. und König Philipp dem Schönen verfolgt wurde, flohen Aumont und 7 andere Ritter als Maurer verkleidet nach Schottland, und trieben daselbst, um nicht als Tempelherren erkannt zu werden, das Maurerhandwerk. – Das Schottische Meister heißt Notuma, das Anagramm von Aumont. Seit dieser Zeit sagen viele, und es ist sehr wahrscheinlich, heiße der Orden der Freimaurer-Orden. Sie entgingen den Nachstellungen der Tyrannen und waren daher frei. Stark sagt: >>Der Orden der Freimaurer erkenne Britannien für sein nächstes Vaterland, wenn man gleich sagen könne, es sey von Frankreich dahin gebracht worden.<< Unter maurerischer Hülle pflanzten die Tempelherren hier ihren Orden fort, behielten die alten geheimen Hieroglyphen, die auf das Innere Bezug hatten, bei, und setzten die maurerischen hinzu, um die Geschichte des Ordens zu bezeichnen. In Britannien also setzten die T. H. unter Maurerhülle ihren Orden insgeheim fort und erhielten ihre Geheimnisse der Nachkommenschaft. Wie nun der Orden sich in England ausgebreitet, ob er zu Zusammenkünften der königlich-Gesinnten nach Karl I. Tod im Jahre 1649 Anlaß gegeben; - wie der Orden zur Zunft geworden, sich nachher in verschiedene Systeme und Branchen vertheilt, darüber läßt sich mit Gewißheit nichts sagen. Aber wiederum sehr wahrscheinlich wird es, daß Cromwell nach des Königs Tode den Orden zu seinem Zwecke benutzte; dieser also, wie oben gesagt, als Wiederhersteller zu betrachten ist. –
Capitain Smith sagt: >>Das Geheimniß der Freimaurer findet seinen Aufschluß in der Geschichte des Ordens der Tempelherren, der zur Zeit der Kreuzzüge bei den europäischen Völkern so berühmt war. Ihre geheimnißvollen Allegorien stellen die Verfolgungen unter Clemens V. und Philipp dem Schönen vor; wie auch ferner den Sturz des besagten Ordens, und den schrecklichen Tod des unschuldigen Großmeisters. Es ist ferner noch bekannt die Geschichte der geheimen Institution einiger Ritter des Ordens, die aus seinem Untergange entkamen, um seine ihm durch Gewalt geraubte Rechte auf ewige Zeiten sich vorzubehalten, und um seine wahre Form unter dem Schatten eines Geheimnisses zu verbergen, bis auf günstigere Zeiten, die ihnen erlauben möchten, den Schleier zu zerreissen und wieder öffentlich hervorzutreten. Man nahm den Namen Maurer an, weil Aumont und sieben Ritter, um den Gemorde zu entfliehen, als Maurer gekleidet, nach Schottland flohen, und daselbst das Maurer-Handwerk trieben, um nicht erkannt zu werden.
(S. 25) Die Freimaurer sollen den Tempel Salomonis wieder aufbauen. Hierin liegt ein moralischer Sinn; der wahre Sinn aber ist, sie sollen den Tempelherren helfen ihren Orden wieder herstellen.
(S. 27) Dem sey aber wie ihm wolle, so erhellet aus diesen, in unsrer Freimaurer-Geschichte erzählten Factis so viel, daß der Freimaurer-Orden entweder unmittelbar von den alten Conservatoren des Ordens der Tempelherren abstamme, oder, daß ihre Nachkommen unsre Constitutionen abgefaßt haben.

[41] LENNHOFF, Eugen; POSNER, Oskar; BINDER, Dieter A.: Internationales Freimaurer Lexikon (1932/2000, München) ISBN 3776621613
(S. 433) Jehovah. Der sogenannte unausprechliche Name Gottes, daher in freimaurerischen Ritual und Gesängen wiederholt für Gott. In einzelnen Hochgraden auch als heiliges Wort.